หมวดหมู่: จิตใจ (Psyche)

กวีสตรีนิยมและนักวิชาการ Audre Lorde ทิ้งมรดกที่คนรุ่นผม ผู้หญิง คนผิวสี และสมาชิกของชุมชน LGBTQ ยอมรับอย่างกว้างขวางและชาญฉลาด และเรายังไม่พอสำหรับเธอ เมื่อสามารถอ้างชื่อได้โดยไม่อ้างอิงถึงชื่อเรื่องและยังคงได้รับความเคารพ หรือเมื่อคุณใช้เพียงนามสกุลของเขา (แม้ในช่องเฉพาะ) และคนยังรู้ว่าคุณกำลังพูดถึงใคร คุณก็จะรู้ว่ามรดกไม่ได้เหลือเพียง แต่ก็มีชีวิตอยู่

เกิด Audrey Geraldine Lorde ในปี 1934 ในเมือง Harlem รัฐนิวยอร์ก Lorde เสียชีวิตเมื่ออายุ 58 ปีหลังจากใช้ชีวิตด้วยโรคมะเร็งเป็น เวลา 14 ปี เธอเป็นบุคคลที่ซับซ้อน ซึ่งอธิบายตัวเองอย่างกล้าหาญว่าเป็น ‘ผิวดำ, เลสเบี้ยน, แม่, นักรบ, กวี’ งานเขียนเกี่ยวกับเชื้อชาติ การกีดกันทางเพศ และอารมณ์ของเธอให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับสิ่งที่ทำให้เราผูกพันแม้จะพยายามอย่างเต็มที่ ทว่าข้อกล่าวหาและร้อยแก้วของเธอไม่ได้ทำให้เราอับอายขายหน้า แต่ช่วยให้เรามองเห็นอนาคตที่ดีขึ้น และกระตุ้นให้เรามีส่วนร่วมในการดำเนินการเพื่อสร้างโลกใหม่

Lorde ก็เหมือนกับพวกเราหลายคนที่เกี่ยวข้องกับการทิ้งมรดกไว้ เธอเชื่อมั่นว่า ‘ไม่มีใครมาร่วมงานของฉันด้วยความกล้าและความแม่นยำที่มันคู่ควรและจำเป็น จนกว่าฉันจะตาย’ งานเขียนของเธอเป็นที่รู้จักกันดีในช่วงชีวิตของเธอและยังคงดังก้องอยู่จนถึงทุกวันนี้

ผู้เขียนชีวประวัติ Alexis De Veaux เขียนว่า Lorde ‘เชื่อมโยงผู้หญิงเข้ากับความรู้ของตนเอง และกับผู้หญิงคนอื่น ๆ ในฐานะภาพน้องสาวของตนเอง’ ในการทบทวนคอลเลกชันเรียงความของเธอ A Burst of Light (1988) กวี Cheryl Clarke เขียนว่า:

งานของลอร์ดคือเพื่อนบ้านที่ฉันโตมาด้วย ผู้ซึ่งไว้ใจได้เสมอว่าเป็นคนพูดตรงๆ เพื่อช่วยฉันเมื่อฉันลืมกุญแจบ้านของฉัน ไปกับฉันเพื่อไปพบผู้เช่าหรือประชุมในเมือง ชุมชน งานเทศกาล.

ยืนกรานว่าเธอไม่ได้เขียนทฤษฎี แต่ Lorde กลับเลือกที่จะยอมรับ ‘กวี’ เป็นชื่อวรรณกรรมของเธอ แต่ถึงแม้จะมีความคิดของ Lorde เอง แต่ Nancy Bereano บรรณาธิการต้นฉบับของ คอลเลกชัน เรียงความ Sister Outsider (1984) ของ Lorde ก็พูดถูกที่จะสรุปว่า ‘เสียงของ Lorde เป็นหัวใจสำคัญของการพัฒนาทฤษฎีสตรีนิยมร่วมสมัย เธออยู่ที่ขอบของสติ’ ฉันเห็นด้วย!

การเขียนงานประเภทใดก็ตามเกี่ยวกับความโกรธโดยไม่เกี่ยวข้องกับเรียงความของ Lorde ในเรื่องนี้ถือเป็นอาชญากรรมทางปัญญาและโศกนาฏกรรมที่โชคร้าย

ฉันมีประสบการณ์ความคิดเช่นนี้เมื่ออ่าน บทความเรื่อง ‘The Uses of Anger’ (1981) ของเธอเป็นครั้งแรก ฉันค้นพบมันในปี 2012 ขณะอ่านบทความในวารสารปรัชญาเกี่ยวกับอารมณ์ ฉันสังเกตเห็นว่านักปรัชญาสตรีนิยมมองว่า Lorde จริงจังในฐานะนักทฤษฎี และได้แรงบันดาลใจจากการโต้แย้งของเธอว่าความโกรธนั้นมีประโยชน์ในทางญาณวิทยาและในทางปฏิบัติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังคมปิตาธิปไตยที่สอนให้ผู้หญิงไม่โกรธ และลงโทษพวกเขาเมื่อแสดงความโกรธ Lorde เป็นหนึ่งในนักคิดสตรีนิยมคนแรกที่พยายามขจัดความอับอายจากการโกรธเพื่อตอบสนองต่อการเหยียดเชื้อชาติและการกีดกันทางเพศ ในเรียงความ Lorde สอนเราว่าความโกรธต่อการเหยียดเชื้อชาตินั้นเหมาะสม เต็มไปด้วยพลังงานและข้อมูล เธอยังประสบความสำเร็จในการอธิบายการนำเข้าความโกรธทางการเมืองและการดำรงอยู่ และท้าทายผู้อ่านให้ท้าทายสภาพการกดขี่ที่ก่อให้เกิดความโกรธ ตรงข้ามกับการป้องกันและต่อต้านความโกรธ

เรียงความมีผลกระทบอย่างมากต่อการคิดของเราในปัจจุบันที่ว่าการเขียนงานประเภทใดก็ตามเกี่ยวกับความโกรธโดยไม่เกี่ยวข้องกับเรียงความของ Lorde ในหัวข้อนี้เป็นอาชญากรรมทางปัญญาและโศกนาฏกรรมที่โชคร้าย ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่หนังสือเล่มล่าสุดเกี่ยวกับความโกรธและอารมณ์ทางการเมืองอื่นๆ ที่ตอบสนองต่อขบวนการ Me Too และ Movement for Black Lives อ้างอิงงานของเธอ ได้แก่ Rage Becomes Her ของ Soraya Chemaly (2018), Good and Mad ของ Rebecca Traister (2018), Hope Under Oppression ของ Katie Stockdale (2021) และ Eloquent Rage ของ Brittney Cooper (2018) ใน หนังสือ ของฉันเอง The Case for Rage (2021) ฉันพูดถึงความโกรธของผู้ต่อต้านการเหยียดผิว และฉันเรียกมันว่า ‘Lordean rage’ เพื่อเป็นการยกย่อง แต่ยังให้เครดิตกับวิธีที่ Lorde ได้ช่วยให้ฉันคิดใหม่เกี่ยวกับอารมณ์นี้ .

แต่ ‘The Uses of Anger’ ไม่ใช่งานเดียวของ Lorde ที่ส่งผลกระทบต่อความคิดสตรีนิยมและต่อต้านชนชั้น ทั้ง Sister Outsider และ A Burst of Light รวมถึง The Cancer Journals (1980) มีบทความที่ช่วยให้นักวิชาการ ศิลปิน และนักเคลื่อนไหวหลายรุ่นคิดใหม่เกี่ยวกับการดูแล ความเร้าอารมณ์ ความแตกต่าง และความสามัคคี ฉันคิดว่า Lorde ได้ทิ้งคุณูปการอันล้ำค่าไว้ในธีมเหล่านี้

การปฏิบัติต่อกามของลอร์ดนั้น คล้ายคลึงกับการประเมินความโกรธของเธอในหลายๆ ด้าน เพื่อตอบสนองต่อเรื่องนี้ Roxane Gay เขียนในบทนำของเธอเกี่ยวกับ คอลเล็กชัน ใหม่ของผลงานที่ Lorde คัดเลือกว่า ‘สิ่งที่น่าทึ่งมากเกี่ยวกับงานเขียนของ Lorde – [คือ] วิธีที่เธอสนับสนุนให้ผู้หญิงเข้าใจจุดอ่อนเป็นจุดแข็ง’ Lorde ช่วยให้เราเห็นว่าอีโรติกเป็นจุดแข็ง และให้คำจำกัดความว่า:

พลังสร้างสรรค์ที่เสริมพลัง [และ] … การแสดงออกทางร่างกาย อารมณ์ และจิตใจของสิ่งที่ลึกซึ้งที่สุด แข็งแกร่งที่สุด และร่ำรวยที่สุดในตัวเราแต่ละคน ถูกแบ่งปัน: ความหลงใหลในความรัก ในความหมายที่ลึกที่สุด

อีโรติกเป็นแหล่งความรู้ มันช่วยให้เราพัฒนาความสามารถในการมีความสุข เราสามารถเห็นความสุขนี้เมื่อเราย้ายไปเล่นดนตรีหรือทำงานในสวนของเรา ความเร้าอารมณ์ยังช่วยให้เราสามารถแบ่งปันความสุขนั้นกับผู้อื่นได้ ซึ่งผลที่ได้คือมัน ‘ลดอันตรายจากความแตกต่างของพวกเขา’ กามทำให้เรารู้สึกถึง ‘ทุกแง่มุมของชีวิตเราอย่างลึกซึ้ง’ สิ่งนี้ทำให้เราไม่สามารถชำระได้อย่างปลอดภัยหรือสะดวก ความทุกข์ ความไม่มีอำนาจ หรืออาการชา เมื่อเราสัมผัสกับความรู้สึกนี้ Lorde อ้างว่า ‘เราสัมผัสแหล่งที่มาที่สร้างสรรค์ที่สุดของเรา [และ] เราทำในสิ่งที่เป็นผู้หญิงและยืนยันในตนเองเมื่อเผชิญกับสังคมที่เหยียดผิว ปิตาธิปไตย และต่อต้านอีโรติก’ ด้วยเหตุผลเหล่านี้เองที่นักคิดที่แปลกประหลาด Nikki Young เขียน ว่า ‘นวัตกรรมทางกามของ Lorde ได้สร้างตัวเองขึ้นมาเป็นเครื่องมือทางการเมือง สังคม และวิชาการในการทำลายโครงสร้าง การโค่นล้ม และจินตนาการ’

‘การประเมินซ้ำ’ ของการดูแลนี้ได้ช่วยให้หลายคนจัดลำดับความสำคัญของความเป็นอยู่ที่ดีของพวกเขาในฐานะที่เป็นการสนับสนุนการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองและสังคม

ในขณะที่วาทศาสตร์ของการดูแลตนเองกำลังถูกใช้เพื่อส่งเสริมทุกอย่างตั้งแต่ผลิตภัณฑ์เพื่อความงามไปจนถึงวันหยุดพักผ่อน Lorde เป็นหนึ่งในนักคิดกลุ่มแรก ๆ ที่คิดทฤษฎีการดูแลตนเองว่าเป็นการกระทำทางการเมืองที่จำเป็น เธอเขียนใน A Burst of Light ซึ่งเป็นคอลเล็กชันที่ประกอบด้วยโน้ตที่เธอเขียนขณะที่เธอค้นพบว่าเธอเป็นมะเร็งว่า ‘การดูแลตัวเองไม่ใช่การตามใจตัวเอง แต่เป็นการรักษาตัวเอง และนั่นเป็นการทำสงครามทางการเมือง’ ตามที่เธอนิยามไว้ การดูแลไม่ใช่การอ้างถึงปรัชญาทุนนิยม รักษาตัวเอง แต่เป็นความจำเป็นในการเอาชีวิตรอดที่อาจเกิดขึ้นได้เฉพาะในชุมชนเท่านั้น ความจำเป็นในการดูแลเกิดจากการต่อสู้กับความอยุติธรรม การเกินกำลังและการทำงานมากเกินไปในการดำรงอยู่ ตลอดจนทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลง เป็นการเยียวยาที่ช่วยให้เรารับมือกับความเหนื่อยล้าและความเหนื่อยหน่ายเพื่อให้เราสามารถมีชีวิตอยู่และต่อสู้ได้อีกวัน

การดูแลตนเองไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการดูแลที่เรามอบให้กับตนเองเท่านั้น สำหรับ Lorde มันเกี่ยวข้องกับความกลัวที่เราเอาชนะและสิ่งมหึมาที่เราเผชิญอย่างกล้าหาญ Her Cancer Journals – ฉันภูมิใจที่เป็นเจ้าของฉบับพิมพ์ครั้งแรก – ถือกำเนิดขึ้นจากและตั้งใจที่จะนำไปใช้ในการให้บริการเพื่อการดูแลตนเอง อลิซ วอล์คเกอร์ นักเขียนนวนิยายเจ้าของรางวัลพูลิตเซอร์ เขียนว่า The Cancer Journals ‘ได้ขจัดความกลัวมะเร็งของฉัน ความกลัวความไม่สมบูรณ์ ความกลัวในความแตกต่างของฉันออกไป’ The Journal ยังคงดำเนินต่อไปสำหรับหลาย ๆ คนเพื่อให้บริการตามเจตนาดั้งเดิมของ Lorde: ‘ขอคำเหล่านี้ใช้เป็นกำลังใจให้ผู้หญิงคนอื่น ๆ ที่จะพูดและกระทำจากประสบการณ์ของเรากับโรคมะเร็งและการคุกคามความตายอื่น ๆ เพราะความเงียบไม่เคยทำให้เรามีค่า .’ ‘การประเมินซ้ำ’ ของการดูแลนี้ได้ช่วยให้หลายคนจัดลำดับความสำคัญของความเป็นอยู่ที่ดีและความเป็นอยู่ที่ดีของผู้อื่น มิใช่เป็นการเบี่ยงเบนความสนใจ แต่เป็นการมีส่วนร่วมในการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองและสังคม

ก่อนที่คำว่า ‘การแยกส่วน’ จะกลายมาเป็นส่วนหนึ่งของคำพูดเชิงวิชาการและเป็นที่นิยมของเรา Lorde กำลังคิดถึงความแตกต่างและแนวโน้มของผู้คนที่จะเพิกเฉยต่อเรื่องนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพูดถึงความพยายามที่ต้องการความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน อย่างไรก็ตาม Lorde เรียกร้องความสนใจของเราถึงวิธีที่ยอมรับความแตกต่างของเรา (เชื้อชาติ เพศ เชื้อชาติ ฯลฯ) ทำให้เรามองเห็นผู้คนในฐานะบุคคลที่มีความซับซ้อน จึงไม่ขัดขวางแต่ช่วยสร้างความสามัคคี เธอสนับสนุนให้เราอย่าเพิกเฉยต่อความแตกต่าง:

ไม่ใช่ความแตกต่างของเราที่แยกผู้หญิงออกจากกัน แต่เราลังเลที่จะรับรู้ความแตกต่างเหล่านั้นและจัดการกับการบิดเบือนที่เกิดจากการเพิกเฉยและตั้งชื่อความแตกต่างเหล่านั้นอย่างไม่ถูกต้อง

เธอเชื่อว่าการยอมรับนี้สามารถช่วยให้เรา ‘คิดหาวิธีที่จะใช้ความแตกต่างของกันและกัน’ เพื่อเสริมสร้างวิสัยทัศน์และการต่อสู้ร่วมกันของเราได้

เธอเชื่อว่าไม่แตกต่างกัน นั่นคือการขัดขวางความพยายามในการเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน แต่เป็นการเหยียดเชื้อชาติและการกีดกันทางเพศในชุมชนที่กดขี่ เธอ เตือน ผู้ที่อุทิศตนเพื่อเปลี่ยนแปลงโลกของเราให้ดีขึ้นว่า ‘เครื่องมือของอาจารย์จะไม่มีวันรื้อบ้านของนาย’ กล่าวอีกนัยหนึ่ง กลวิธีทำลายล้าง และวิธีการกดขี่ (ในบริบทนี้ ส่วนใหญ่เป็นการเหยียดเชื้อชาติและกีดกันกีดกันทางเพศ) ที่เคยถูกใช้โดยคนผิวขาวที่มีอำนาจเพื่อครอบงำผู้อื่นในอดีตไม่สามารถเป็นหนทางในการได้รับเสรีภาพสำหรับชุมชนที่ถูกกดขี่

ด้วยเหตุผลนี้เอง เธอจึงเรียกความชรา ความเกลียดชัง และเพศตรงข้ามของชายผิวดำ ความเกลียดชังตนเองของผู้หญิงผิวดำ และการเหยียดเชื้อชาติของสตรีนิยมผิวขาว เธอเตือนว่าเครื่องมือของอาจารย์จะ ‘ไม่มีวันทำให้เราทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างแท้จริง’ และเธอเตือนเราให้จำไว้ว่า ‘การแบ่งแยกและพิชิตในโลกของเราต้องกลายเป็นคำจำกัดความและอำนาจ’ ด้วยเหตุนี้เองที่ฉันสอนบทความของเธอในหลักสูตร ‘เชื้อชาติและเพศ’ ทุกปี ฉันทำเพื่อช่วยให้นักเรียนคิดเกี่ยวกับความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและเป็นพันธมิตร อุปสรรค และความสำคัญของมัน Lorde พูดในลักษณะที่นักเรียนของฉันเข้าใจและถูกท้าทายด้วย ในฐานะนักการศึกษาที่มีความสุขที่ได้ฟังพวกเขาเกี่ยวข้องกับความกังวลของเธอ หึ่งกับข้อมูลเชิงลึกของเธอ และคิดกับเธอเกี่ยวกับวิธีแก้ไขปัญหาเฉพาะถิ่น

เกย์ถูกต้องที่สังเกตว่างานของ Lorde ‘สร้างพื้นที่ที่เราสามารถยึดตัวเองและซึ่งกันและกันเพื่อรับผิดชอบทั้งความต้องการของเราและสิ่งที่ดีกว่า’ เมื่อมีการเปลี่ยนแปลงมากมายตั้งแต่ที่เธอเสียชีวิต แต่ปัญหาทางสังคมและการเมืองมากมายยังคงอยู่ Lorde ได้ทิ้งคู่มือเสรีภาพไว้ซึ่งซ่อนอยู่ในหน้าบทกวีและบทความของเธอ เพื่อช่วยเราสำรวจเวลาอย่างตรงไปตรงมา เปิดเผย และมีความรับผิดชอบ มรดกอะไรเล่า!

Epicurus จัดชั้นเรียนของเขาในสวน แห่งหนึ่งในเอเธนส์ ซึ่งเขาสอนเรื่องการมีอยู่ของเทพเจ้า (หรืออย่างน้อยก็ความไม่แยแส) ประมาณ 700 ปี ต่อมา นักบุญออกัสตินเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในสวน ขุนนางอังกฤษใช้สวนเพื่อแสดงดอกไม้ในดินแดนที่พวกเขาตั้งรกราก และปัจจุบันชนพื้นเมืองอเมริกันใช้สวนเหล่านี้เพื่ออนุรักษ์พันธุ์ไม้ของบรรพบุรุษของพวกเขา ทุกวัฒนธรรมในทุกยุคทุกสมัยสร้างสวนขึ้นด้วยเหตุผลในทางปฏิบัติ เช่น อาหารและยา แต่ยังมีแรงจูงใจที่ลึกซึ้งกว่านั้น เช่น สุนทรียศาสตร์และจิตวิญญาณ อะไรที่ทำให้สวนมีความพิเศษ?

ไม่มีใครเคยอ้างว่าสวนมีจุดประสงค์เดียว แต่นักปรัชญา David E Cooper ได้เขียน หนังสือ สั้นๆ เกี่ยวกับเหตุผลมากมายที่ควรยกย่อง ใน ปรัชญา ของสวน (2549) คูเปอร์มองข้ามแนวคิดเรื่องสวนเป็นเพียงวิธีปฏิบัติในการได้รับอาหารและดอกไม้ แต่เขาให้ ‘ข้อเสนอเล็กน้อย’ และข้อเสนอที่ ‘ไม่สุภาพ’ หนึ่งรายการ (คำพูดของเขา) แทน ในมุมมองของฉัน ทั้งคู่ก็ไม่มีความเฉลียวฉลาดและสะท้อนมุมมองของมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ในด้านสุนทรียศาสตร์

ข้อเสนอเล็กน้อยของคูเปอร์คือ:

สวนเป็นตัวอย่างของการพึ่งพาอาศัยกันของกิจกรรมสร้างสรรค์ของมนุษย์ที่ใหญ่โตแต่มักไม่เป็นที่รู้จักจากความร่วมมือของโลกธรรมชาติ … ที่รวบรวมความเป็นหนึ่งเดียวระหว่างมนุษย์กับโลกธรรมชาติ การพึ่งพาอาศัยร่วมกันอย่างใกล้ชิด

สังเกตการเน้นการพึ่งพาอาศัยกัน อาจดูเหมือนชัดเจนว่าเราพึ่งพาธรรมชาติสำหรับม่านตาสีที่โดดเด่นหรือรสอูมามิของมะเขือเทศ แต่ธรรมชาติพึ่งพา เราอย่างไร

Martin Heidegger ในสวนของเขา ค.ศ. 1964 ภาพถ่ายโดย Ullstein Bild/Getty

นอกเหนือจากการได้รับประโยชน์ทางสรีรวิทยาจากการดูแลของมนุษย์แล้ว Cooper ยังอธิบายว่ามนุษย์ช่วยให้ธรรมชาติแสดงออกได้อย่างไร เขาไม่ได้พยายามที่จะเปลี่ยนธรรมชาติโดยบอกว่ามันโหยหาเสียงปรบมือของเรา สวนนี้เป็นเหมือนกระเบื้องโมเสกของโรมันซึ่งความงามจะถูกเปิดเผยหลังจากการขุดค้นทางโบราณคดีเท่านั้น โมเสกนั้นไม่มีความหมายมากไปกว่าทุนดราไซบีเรียจนกระทั่งมันถูกค้นพบโดยฝีมือมนุษย์ เช่นเดียวกับการเปิดเผยของธรรมชาติในสวน เมื่อเราพิจารณาข้อเสนอที่ไม่สุภาพของคูเปอร์ สวนจะกลายเป็นงานศิลปะที่ลึกซึ้ง ในที่สุด ‘ความหมาย’ ของสวนก็ถูกมองว่าเป็น ‘ความสัมพันธ์อันศักดิ์สิทธิ์ของมนุษย์กับความลึกลับ’ สวนทำให้เราได้สัมผัสกับธรรมชาติโดยตรงแต่แปลกประหลาด การเผชิญหน้าที่ให้คำใบ้โดยสัญชาตญาณถึงแก่นแท้ของมัน แต่ทำให้เราไม่สามารถแสดงแก่นแท้นี้ในภาษาได้

แม้จะมีความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมดในพฤกษศาสตร์ แต่เราเข้าใจเพียงเพียงเล็กน้อยของธรรมชาติ

การทำความเข้าใจการเผชิญหน้าครั้งนี้ทำให้เราต้องทบทวนปรัชญาแห่งความจริงของไฮเดกเกอร์อีกครั้ง ตอนนี้ ทุกครั้งที่เราพูดถึงไฮเดกเกอร์ ต้องมีคำเตือน: เขาเป็นผู้สนับสนุนพรรคนาซีที่ไม่สำนึกผิด หากใครยอมรับได้ว่าความจริงข้อนี้ไม่ได้กำหนดทุกแง่มุมของปรัชญาของเขา เราจะเห็นได้ว่าเขาเสนอมุมมองที่ลึกซึ้งและลึกซึ้งเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ที่คล้ายกับภาพของคูเปอร์เกี่ยวกับสวน ลองสำรวจไฮเดกเกอร์เพื่อดูว่านาซีสามารถสอนเราเกี่ยวกับสวนนี้ได้อย่างไร

สำหรับไฮเดกเกอร์ มนุษย์ถูกโยน เข้าไปในโลกที่พวกเขาไม่สามารถเข้าใจได้อย่างเต็มที่ และเมื่อใดก็ตามที่ความจริงหนึ่งเกี่ยวกับโลกถูกเปิดเผย ความจริงอื่น ๆ จะถูกซ่อนไว้ ‘ความจริง’ ที่เป็นปัญหาในที่นี้ไม่ใช่ข้อเท็จจริงมาตรฐานที่เราคิดในแง่ของกฎหมายฟิสิกส์หรือใครชนะการเลือกตั้งประธานาธิบดีสหรัฐฯ ในปี 2020 แทนที่จะเป็นความจริงดั้งเดิมที่มีอิทธิพลต่อมุมมองของเราที่มีต่อโลก แม้กระทั่งการเลือกคำพูดของเราเมื่อกล่าวถึงข้อเท็จจริง การทดลองทางฟิสิกส์ที่แสดงเสื้อกั๊กสามารถหยุดกระสุนได้ ปกปิดความจริงที่ว่าสสารทั้งหมดส่วนใหญ่เป็นพื้นที่ว่าง ในขณะที่การทดลองอื่นที่แสดงว่าเสื้อกั๊กส่วนใหญ่เป็นพื้นที่ว่างซึ่งซ่อนความจริงที่ว่ามันสามารถหยุดกระสุนได้ มันเหมือนกับการขุดหลุมเพื่อค้นหาความจริง โดยใช้ดินที่เราขุดเพื่อฝังความจริงอื่นๆ เพื่อให้เข้าใจโลกนี้มากขึ้น เราต้องสำรวจมัน ขุดดินเพื่อค้นหาขุมทรัพย์แห่งความจริง อย่างไรก็ตาม ในมุมมองของไฮเดกเกอร์ สิ่งสกปรกที่เรากำจัดออกไปจะต้องไปอยู่ที่ไหนสักแห่ง และกองขยะที่เน่าเสียจะฝังความจริงอื่นๆ

เมื่อเราโซเซเกี่ยวกับการพยายามทำความเข้าใจสิ่งต่าง ๆ การกระทำของเราเปิดเผยความจริงบางอย่าง ส่วนที่เราเข้าใจว่าไฮเดกเกอร์หมายถึง Welt (แปลว่า ‘โลก’) สิ่งที่เป็นจริงแต่ยังคงซ่อนอยู่เขาเรียกว่า Erde (‘โลก’) การดำรงอยู่จำเป็นต้องมีการเจรจาต่อรองระหว่าง โลก และ โลก – สิ่งที่เราเข้าใจและสิ่งที่เป็นปริศนา และเราตระหนักดีถึงทั้งสองอย่างอย่างแท้จริง ประสบการณ์หรือวัตถุที่ทำให้เราตระหนักถึง โลก กลายเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์หรือประเสริฐสำหรับไฮเดกเกอร์ ที่สำคัญ แผ่นดินโลก ฉายอำนาจในแง่ของคำพยากรณ์ศักดิ์สิทธิ์หรือข้อความศักดิ์สิทธิ์

โลก ของเรา ดำเนินตามเงื่อนไขของไฮเดกเกอร์ สอนเราว่าเมื่อใดควรปลูกมะเขือเทศและวิธีตัดแต่งกิ่งกุหลาบ แม้ว่าวิทยาศาสตร์จะก้าวหน้าไปในทางพฤกษศาสตร์ แต่เราเข้าใจเพียงธรรมชาติเพียงเล็กน้อยเท่านั้น ชาวสวนคนใดที่ไม่ยอมหยุดจากการกำจัดวัชพืชเพื่อให้ประหลาดใจกับความดกของต้นแตงกวา ความงามของดอกชบา หรือความสามารถของหน่อไม้ฝรั่งที่ดูเหมือนจะตายในฤดูหนาวเพียงเพื่อฟื้นคืนชีพหลังจากผ่านไปสองสามวันที่อบอุ่น ไม่น่าแปลกใจที่บรรพบุรุษของเราพิจารณาดินและชีวิตของพืชที่สนับสนุนพระเจ้าที่มีอำนาจเหนือสติปัญญาที่รวบรวมโดย มนุษย์ทุกคน

ในสวน สิ่งที่เราเข้าใจ และสิ่งที่เราคิดไม่ถึง มารวมกัน

สำหรับชาวกรีกโบราณ คำว่า ‘ความลึกลับ’ ไม่ได้หมายความถึงแค่สิ่งที่ไม่รู้แต่หมายถึงการเปิดเผย ชีวิตทางศาสนาเกี่ยวข้องกับลัทธิลึกลับ ซึ่งพิธีกรรมต่างๆ เปิดเผยความจริงแก่สมาชิก พิธีกรรมไม่ได้พิสูจน์ความจริงในแง่ของเหตุผลหรือหลักฐานเชิงประจักษ์ แต่อยู่ในรูปแบบของประสบการณ์ อารมณ์ และศิลปะ สวนก็ทำเช่นเดียวกัน ดิน พืช และแมลงรวมกันทำให้เกิดความอัศจรรย์และความนับถือ ในสวน สิ่งที่เราเข้าใจและสิ่งที่เราไม่สามารถเข้าใจได้นั้นมารวมกัน และสำหรับไฮเดกเกอร์คือแก่นแท้ของศิลปะ: โลก ที่ผุดขึ้นผ่าน โลก กลายเป็นความจริงที่เกิดขึ้น

สวนเผยให้เห็นการผสมผสานของความจริง มีแนวทางปฏิบัติในการเลี้ยงลูกให้เติบโตเป็นผู้ใหญ่ที่เข้มแข็งได้ เช่น ข้อเท็จจริงที่ว่าต้นอ่อนที่ปลูกในบ้านต้องได้รับอากาศหนาวช่วงสั้นๆ ก่อนปลูกถ่าย เมื่ออธิบายเรื่องนี้กับนักเรียนของฉัน ฉันใช้ความคล้ายคลึงกันของเด็ก โฮมสคูล และแทนที่จะไปเรียนที่บ้านโดยตรงไปยังโรงเรียนของรัฐ ทางที่ดีควรทำให้พวกเขาคุ้นเคยกับการเล่นกีฬาแบบทีมก่อน เป็นที่ทราบกันดีว่าการปลูกพืชประเภทต่างๆ ในพื้นที่เดียวกันช่วยปกป้องพืชจากความเสียหายของแมลง โดยบอกเราว่าในสวนก็เช่นกัน ความหลากหลายสามารถเป็นแหล่งของความแข็งแกร่ง

คูเปอร์มองว่าสวนเป็นสิ่งที่ลึกล้ำกว่าความจริงพื้นบ้านมาก บางอย่างที่คล้ายกับ โลก ของไฮเดกเกอร์ที่โผล่ขึ้นมาใน โลก เพื่อเปิดเผยบางสิ่งที่เก่าแก่กว่า การดูแลสวนอาจเป็นคำอุปมาที่ดีที่สุดสำหรับการใช้ชีวิต และนั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมปรัชญากวีนิพนธ์ของไฮเดกเกอร์จึงใช้คำศัพท์ที่สะท้อนถึงการทำสวน ค้นหาคำพูดของเขาใน Google แล้วคุณจะพบ ‘การอยู่อาศัยคือการทำสวน’ ยังไม่ชัดเจนว่าเขากล่าวคำกล่าวนี้ที่ไหนหรือที่ไหน แต่บทความ ‘การคิดสร้างที่อยู่อาศัย’ ของเขาทำให้เกิดข้อโต้แย้งที่คล้ายกันมาก

งานของไฮเดกเกอร์แทบทั้งหมดเกี่ยวข้องกับความรู้สึกที่มีอยู่ในฐานะมนุษย์ งานเขียนของเขาเริ่มต้นจากปรัชญาลึกลับ แต่พัฒนาเป็นสิ่งที่คล้ายกับเทพนิยายกวี คูเปอร์ให้บริการเราในการคืนบทกวีนั้นกลับคืนสู่ปรัชญาที่คลุมเครือน้อยกว่า แต่ถึงกระนั้นเขาก็มีความลึกลับเล็กน้อยเมื่อเขาอธิบายว่าสวนเป็นความสัมพันธ์อันศักดิ์สิทธิ์ของมนุษย์ต่อความลึกลับ เราไม่สามารถพูดแบบเดียวกันสำหรับดนตรีและศาสนา ความปรารถนาสองอย่างของมนุษย์ที่มีต้นกำเนิดที่คลุมเครือไม่ได้หรือ? ดังนั้นไม่ว่าจะเป็น เราสามารถให้คำชมแก่สวนได้ดีไปกว่าการพูดว่าเราสามารถอธิบายได้เพียงว่าสวนนั้นคืออะไรโดยการร้องเพลงสรรเสริญ

วันศุกร์วันหนึ่งในเดือนกุมภาพันธ์นี้ ฉัน นั่งรถไฟใต้ดินไปที่สวนตุยเลอรี จากนั้นเดินข้ามสะพานโซลเฟริโนเก่าไปยังพิพิธภัณฑ์ออร์แซ หลังจากสแกนตรวจสุขภาพวัคซีนของฉันและเข้าร่วมกับผู้เยี่ยมชมที่สวมหน้ากากคนอื่นๆ ข้างในแล้ว ฉันได้หมุนรอบที่สามผ่านนิทรรศการชั่วคราวของผลงานจากคอลเล็กชั่นของจิตรกร Paul Signac มันเป็นวันหยุดสุดสัปดาห์สุดท้ายของการแสดง และฉันต้องการดูภาพเล็กๆ ครั้งสุดท้ายโดย Georges Seurat ซึ่งเป็นนักชี้นิ้วร่วมสมัยและเพื่อนของ Signac การศึกษาเกี่ยวกับน้ำมันของนางแบบที่ยืนเปลือยกายในบรรยากาศที่มีเครื่องหมายพู่กันสีน้ำเงินและม่วง

Poseuse debout, de face (1886) โดย Georges Seurat ได้รับความอนุเคราะห์จากผู้เขียน

ฉันสนใจการศึกษานี้ในครั้งแรกที่ฉันเห็น แม้ว่ามันจะไม่ใหญ่ไปกว่ากระดาษเขียนแผ่นหนึ่ง และตกอยู่ในอันตรายที่จะถูกบดบังด้วยการแสดงที่ใหญ่ที่สุดของ Seurat ซึ่งเป็นภาพวาดที่ยังไม่เสร็จของนักกายกรรมที่แสดงบนหลังม้าใน แหวนเรียกว่า The Circus (1891) การศึกษา – Poseuse debout, de face (1886) – เรียกร้องความสนใจจากฉัน แสงสีฟ้าที่เป็นอนุภาคเล็ก ๆ ลอยอยู่ข้างหน้าตัวของนางแบบ ระบายสีผิวของเธอ แต่ยังจับเธอขึ้นในบรรยากาศหมุนวน ไซโคลนเล็ก ๆ ของสิ่งมีชีวิตที่สั่นสะเทือน แม้ว่านางแบบจะยืนอยู่ในสตูดิโอ แต่แสงออร่าที่มีสีสันนั้นทำให้ฉันนึกถึงอากาศบนชายหาดในยามพลบค่ำ เมื่อคุณแทบจะเห็นไอออนลบระยิบระยับ ทุกรูปแบบเผยให้เห็นเป็นฝูงอะตอม ไฟฟ้า ชั้นบรรยากาศเคลื่อนไปข้างหน้าเพื่อหักล้างตำนานเรื่องความมั่นคงทางวัตถุ Signac ได้รับการศึกษาไม่นานก่อนที่ Seurat จะเสียชีวิต โดยชอบภาพสเก็ตช์มากพอๆ กับที่เขาวาดภาพเสร็จ และสังเกตในปี 1895 ว่า ‘เสน่ห์ที่เล็ดลอดออกมาจากรอยยิ้มและความคิดของจิตรกรเหล่านี้’

ภาพวาดทั้งหมดเป็นรูปแบบของภาพลวงตา แต่ pointillism ซึ่งเป็นเทคนิคที่ Seurat เป็นผู้บุกเบิกในยุค 1880 เมื่อตอนที่เขาอายุ 20 ปี มีจุดมุ่งหมายเพื่อแยกโครงสร้างการมองเห็นตัวเอง Seurat ได้รับการฝึกฝนที่ École des Beaux-Arts ในปารีส ศึกษาศิลปะคลาสสิก แต่เขาสนใจอย่างมากว่าดวงตาตีความสีอย่างไร และสนใจในทฤษฎีของนักเคมี Michel Eugène Chevreul Chevreul สำรวจการทำงานของสีหลังจากที่เขาเข้ารับตำแหน่งผู้อำนวยการโรงงานพรม Gobelins อันเก่าแก่ในปี 1824 ซึ่งเดิมเป็นผู้ผลิตสีย้อมในยุคกลาง เขาสังเกตว่าสองสี เมื่อวางไว้ใกล้กัน จะดูเหมือนสีที่สามเมื่อมองจากระยะไกล และเรียกเอฟเฟกต์นี้ว่า ‘คอนทราสต์พร้อมกัน’

Chevreul แนะนำให้จิตรกรรวมเอาความแตกต่างของสีดังกล่าวเข้ากับงานของพวกเขา โดยอ้างถึงผลกระทบว่าเป็น ‘ความสามัคคี’ Seurat ที่คัดลอกย่อหน้าจากผลงานของ Chevreul ลงในสมุดบันทึกของเขาเอง ต่างก็สนใจในวิธีที่มันทำให้เกิดอารมณ์ การแสดงอารมณ์ที่แสดงออกทางภาพตามที่เสวราจได้สัมผัสด้วยความรู้สึกสั่นไหวแบบเบลอๆ นี้ เป็นส่วนหนึ่งที่ทำให้ผลงานของเขามีเสน่ห์มาก

หากภาพถ่ายเป็นช่วงเวลาหยุดนิ่งในห้วงเวลา ภาพวาดยังคงไหล ยังคงหายใจ มันสามารถท้าทายความซบเซาของเวลา

ด้วยการถือกำเนิดของการถ่ายภาพเคมีใน ช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ภาพวาดเริ่มเปลี่ยนไป ดังที่ David Hockney บันทึกไว้ใน Secret Knowledge (2001) เป็นเวลาหลายศตวรรษที่จิตรกรชอบ ‘รูปลักษณ์แบบออปติคัล’ โดยเลียนแบบการฉายแสงและรูปแบบที่เหมือนจริงซึ่งสร้างขึ้นจากอุปกรณ์สะท้อนแสง เช่น กระจกและเลนส์กล้อง แต่หลังจากการถ่ายภาพกลายเป็นกระแสหลัก การวาดภาพก็ไม่จำเป็นอีกต่อไปในฐานะเครื่องมือในการจัดทำเอกสารในลักษณะเดียวกัน ดังนั้นจิตรกรผู้บุกเบิกจึงเริ่มหมกมุ่นอยู่กับสิ่งที่ภาพถ่ายขาวดำยังจับภาพ ไม่ ได้ เลียนแบบช่วงเวลาชั่วคราวและชั่วขณะ อิมเพรสชันนิสม์ เช่น คลอดด์ โมเนต์ เพ่งสายตาไปที่หมอก และพลบค่ำ และแสงสีระยิบระยับบนผืนน้ำ Berthe Morisot ศึกษาการเคลื่อนที่ของอากาศบนไหล่เปลือยของผู้หญิงในห้องแต่งตัวที่มีแสงน้อย หากภาพถ่ายเป็นช่วงเวลาหยุดนิ่งในห้วงเวลา ภาพนั้นยังคงไหลริน ยังคงหายใจ มันสามารถท้าทายความซบเซาของเวลาที่ถูกตรึงไว้ได้ อิมเพรสชั่นนิสต์ได้ปลดปล่อยสีและรูปแบบจากขอบเดิม ทำให้พวกเขากลายเป็นหัวข้อของงานเอง สูรัตตามมาด้วยความพยายามที่จะเข้าใจความจริง (หรือภาพลวงตา) ของสิ่งที่มองเห็น

ฉันไม่ใช่คนเดียวที่หลง โดยการศึกษาเล็ก ๆ ของ Seurat ในร้านขายของกระจุกกระจิกของพิพิธภัณฑ์ ฉันพบว่ามันเป็นหนึ่งในภาพที่คัดเลือกแล้วซึ่งกลายเป็นโปสการ์ด ในเวลาเดียวกัน ฉันสัมผัสได้ถึงความรู้สึกของความผิดหวังที่ความอ่อนไหวในการสร้างสรรค์ของฉันไม่ได้มีลักษณะเฉพาะ และความพอใจที่น่าสงสัยของการได้รับการยืนยันรสนิยมของฉัน ภาพเปลือยที่แสดงผลอย่างหลวม ๆ นี้ซึ่งไม่เคยมีไว้สำหรับนิทรรศการในที่สาธารณะ กำลังพูดคุยกับคนอื่นที่ไม่ใช่ฉัน กระจายไปทั่วโลกในฐานะวัตถุสะสม เช่นเดียวกับเมล็ดดอกแดนดิไลอันที่ลอยอยู่ มันถูกปล่อยสปอร์

งานนี้เป็นการศึกษาภาพวาดขนาดใหญ่ที่เรียกว่า Models (1886-88) ซึ่ง ปัจจุบันอยู่ที่ Barnes Collection ในฟิลาเดลเฟีย ซึ่งแสดงให้เห็นภาพเปลือยของผู้หญิงสามคนในสตูดิโอ คนหนึ่งนั่งแต่งตัวครึ่งตัวบนเก้าอี้นวม หันหลังให้ผู้ชม อีกยืนหนึ่งพร้อมที่จะก่อให้เกิด คนที่สาม สวมถุงน่องยาวถึงเข่าสีเขียว ข้างกองเสื้อผ้าและรองเท้า เบื้องหลังคือภาพบางส่วนของภาพวาด Seurat เรื่อง A Sunday Afternoon on the Island of La Grande Jatte (1884-86) ที่ โด่งดังที่สุดของเขาในพื้นหลัง สามนางแบบหน้าภาพวาดภายในภาพวาด มันเป็นหนึ่งในสิ่งที่ดีที่สุดของสุราษฏร์ สิ่งที่แสดงผลด้วยแปรงปัดฝุ่นในการศึกษานี้ได้รับการแปลงโฉมในเวอร์ชันสุดท้ายให้เป็นกลุ่มดาวที่หมุนวนเป็นสีต่าง ๆ กัน สีคราม สีพีช และสีเขียวกรด

วันอาทิตย์ที่ La Grande Jatte (1884) โดย Georges Seurat ได้รับความอนุเคราะห์จากสถาบันศิลปะแห่งชิคาโก

หากคุณดูภาพวาดนี้อย่างใกล้ชิด นางแบบเผยให้เห็นว่าไม่ใช่สามคนหลังจากทั้งหมด แต่ผู้หญิงคนเดียวกันแสดงสามครั้ง สิ่งนี้ทำให้เกิดคำถามว่า Seurat ตั้งใจให้ โมเดล เป็นการทำสมาธิกับกาลเวลาหรือไม่ โดยทุกช่วงเวลาเกิดขึ้นพร้อม ๆ กัน – เวลายุบภายในพื้นที่การทำสมาธิของสตูดิโอ ทางด้านซ้ายมือนางแบบมาถึงนั่งบนเก้าอี้นวมสีแดงและ disrobes ตรงกลางเธออยู่ที่ทำงาน ทางด้านขวาเธอพร้อมที่จะออกเดินทาง ชุดที่เธอทิ้งไปเปลี่ยนสีจากซ้ายไปขวาแสดงให้เห็นว่าช่วงเวลาเหล่านี้ถูกบันทึกไว้ในวันที่ต่างกัน ด้วยวิธีนี้ ผืนผ้าใบจะกระตุ้นความเป็นจริงซ้ำซากของการวาดภาพเอง ขึ้นอยู่กับการฝึกฝนและการทำซ้ำ กับงานที่วางไว้บนขาตั้ง วันแล้ววันเล่า เป็นภาพตัดต่อ ภาพเหมือนเหลื่อมเวลาของความพยายามสร้างสรรค์ที่รื้ออดีต ปัจจุบัน และอนาคต

ความเบลอของจุดสีสัญญาว่าจะเปิดเผยบางสิ่ง หากคุณเข้าใกล้มากขึ้น แต่ยิ่งคุณเข้าใกล้ผืนผ้าใบมากเท่าไหร่ ภาพวาดก็จะยิ่งสลายมากขึ้นเท่านั้น

บางอย่างเกี่ยวกับงานของ Seurat ที่ดึงคุณเข้ามา มีความรู้สึกของกระแสไฟฟ้าที่สั่นสะเทือน ความเบลอของจุดสีสัญญาว่าจะเปิดเผยบางสิ่ง หากคุณเข้าใกล้มากขึ้น แต่ยิ่งคุณเข้าใกล้ผืนผ้าใบมากเท่าไหร่ ภาพวาดก็จะยิ่งสลายมากขึ้นเท่านั้น ฉันนั่งบนม้านั่งใกล้กับห้องศึกษาของ Seurat ฉันเห็นมันจับคน ดูพวกเขาล้มลงไป อย่างที่คาเมรอนตัวละครของ Alan Ruck ทำเมื่อเขาพบกับ A Sunday Afternoon บนเกาะ La Grande Jatte ในการมาของ John Hughes ภาพยนตร์อายุ Ferris Bueller’s Day Off (1986) ฮิวจ์บรรยายฉากนี้ในเวลาต่อมา ซึ่งถ่ายทำที่ Art Institute of Chicago ว่าเป็น ‘ตามใจตัวเอง’ เนื่องจากพิพิธภัณฑ์เป็นที่หลบภัยสำหรับเขาเมื่อตอนที่เขาอยู่ในโรงเรียนมัธยม และที่ซึ่งเขาได้รู้จัก ‘ภาพเขียนทั้งหมด’

จากฉากที่คาเมรอนจ้องและจ้องไปที่แม่และเด็กในภาพวาดของ Seurat เหล่เพื่อให้ได้ความละเอียดที่ดีขึ้น Hughes กล่าว (ใน คำอธิบาย ที่บันทึกไว้ ):

ฉันคิดเสมอว่าภาพวาดนี้เหมือนกับการสร้างภาพยนตร์ สไตล์ pointillist ซึ่งคุณใกล้เคียงกับมันมาก คุณไม่รู้หรอกว่าคุณทำอะไรลงไป จนกว่าคุณจะถอยออกมา

แต่คาเมรอนไม่ถอย ยิ่งเขามองดูสุรัตมากเท่าไหร่ เขาก็ยิ่งเห็นน้อยลงเท่านั้น เขาตกอยู่ในนั้นประสบกับการกระจายตัวส่วนบุคคล ขอบเขตสีที่เป็นนามธรรมซึ่งประกอบขึ้นเป็นใบหน้าของเด็กสะท้อนถึงความไร้ตัวตนและการขาดความเป็นเจ้าของของเขา ความกลัวของเขาตามที่ฮิวจ์กล่าวไว้ว่า ‘ไม่มีอะไรอยู่ที่นั่น’

ชีวิตเลื่อนออกไปจากเรา หมายถึงเลื่อน ออกไป เช่นเดียวกับความคิดของเราเกี่ยวกับตัวตนที่เป็นรูปธรรม จิตใจต้องการลวดลายแบบเดียวกับที่ตาต้องการให้สีมาบรรจบกัน เราถูกสร้างมาเพื่อสิ่งนี้ เราต้องการคำจำกัดความและเส้นขอบ แต่บางครั้ง ไม่ว่าเราจะพยายามรักษามันไว้ด้วยกันมากแค่ไหน เราก็ทำไม่ได้

ในนวนิยายของ Elena Ferrante My Brilliant Friend (2011) ไลลาสารภาพตอนที่น่ากลัวที่เธออ้างถึงว่าเป็น ‘การละลายของขอบ’:

[O] ในโอกาสนั้นร่างของผู้คนและสิ่งต่าง ๆ ก็หายไปอย่างกะทันหัน … ดูเหมือนว่าเธอทุกคนจะตะโกนดังเกินไปและเคลื่อนไหวเร็วเกินไป ความรู้สึกนี้มาพร้อมกับอาการคลื่นไส้ และเธอมีความรู้สึกว่าบางสิ่งที่เป็นรูปธรรมซึ่งปรากฏอยู่รอบตัวเธอและรอบๆ ทุกคนและทุกๆ อย่างตลอดกาล แต่ไม่อาจมองเห็นได้ กำลังทำลายโครงร่างของบุคคลและสิ่งของต่างๆ และเผยให้เห็นถึงตัวมันเอง

มนุษย์เป็นผลพวงมา เราสั่นไหวบนเรตินาของโลกหลังจากที่เราจากไปเหมือนความทรงจำของแสงจ้าสร้างรูปร่างกับเปลือกตาที่ปิด

แต่การละลายของระยะขอบของเราเองนั้นไม่น่ากลัวอีกต่อไป ในภาพยนตร์ของ Richard Linklater Before Sunrise (1995) Céline ของ Julie Delpy และ Jesse ของ Ethan Hawke เจอโปสเตอร์สำหรับนิทรรศการ Seurat ขณะที่พวกเขาเดินเล่นในเวียนนายามค่ำคืน ‘ฉันชอบวิธีที่ผู้คนดูเหมือนจะละลายไปในเบื้องหลัง’ Céline กล่าว ‘ดูอันนี้สิ มันเหมือนกับว่าสภาพแวดล้อมนั้นแข็งแกร่งกว่าผู้คน ร่างมนุษย์ของเขามักจะอยู่ชั่วคราวเสมอ’

บทสนทนาที่คดเคี้ยวของทั้งคู่กลับมาอีกครั้งและอีกครั้งกับธรรมชาติชั่วคราวของร่างกายและความรู้สึกในอวกาศและเวลา ในภาคต่อ Before Sunset (2004) ซึ่งถ่ายทำในอีก 9 ปีต่อมาในปารีส เจสซี่ที่แต่งงานแล้วอย่างไม่มีความสุขบอกว่าถ้ามีใครแตะต้องเขา เขากลัวว่าเขาอาจ ‘ละลายเป็นโมเลกุล’ ในภาพยนตร์เรื่องที่ 3 Before Midnight (2013) พวกเขาฟังแขกรับเชิญในงานเลี้ยงอาหารค่ำพูดถึงความสามารถในการพบสามีที่ล่วงลับไปแล้วในตอนเช้า:

เขาปรากฏขึ้นและหายไป เช่นพระอาทิตย์ขึ้นหรือพระอาทิตย์ตก หรืออะไรก็ตามที่อยู่ชั่วคราว เช่นเดียวกับชีวิตของเรา เราปรากฏขึ้นและเราหายไปและเรามีความสำคัญมากสำหรับบางคน แต่เราก็แค่ผ่านไป

ในตอนท้ายของ Before Sunrise กล้องจะพาเราสำรวจสถานที่ทั้งหมดที่คู่รักที่หายวับไปผ่าน: สะพาน แม่น้ำ สวนสาธารณะ สุสาน ดังที่ Celine สังเกต สภาพแวดล้อมนั้นแข็งแกร่งกว่าผู้คนในนั้น พวกเขาได้ละลายไปตลอดชีวิตที่เหลือแล้ว แต่ใน Before Sunset มีภาพตัดต่อสถานที่คล้ายกัน แต่ครั้งนี้เกิดขึ้นที่จุดเริ่มต้น เราจะแสดงการตั้งค่าที่รอพวกเขาอยู่ พวกเขามีภาระลึกลับของสิ่งที่ยังมาไม่ถึง

มนุษย์เป็นผลพวงมา เราสั่นไหวบนเรตินาของโลกหลังจากที่เราจากไปเหมือนความทรงจำของแสงจ้าที่สร้างรูปร่างกับเปลือกตาที่ปิด แต่เรายังเป็นพรหมลิขิตในภูมิประเทศที่มีคำทำนาย ของเรา

ชีวิตของสูรัตเองกลับกลายเป็นหายวับไปเช่นกัน เขาเสียชีวิตด้วยวัยเพียง 31 ปี หลังป่วยโดยไม่ทราบสาเหตุ และ ในขณะที่ The Circus ยังคงดำเนินอยู่ – ตารางเส้นสีน้ำเงินที่ใช้ในการจัดเรียงร่างที่ยังคงมองเห็นได้บนผืนผ้าใบ ภาพวาดดังกล่าวถูกแขวนไว้เรียบร้อยแล้วในสภาพที่ยังไม่เสร็จที่ Salon des Indépendants ก่อนที่ Seurat จะล้มป่วย หลังจากนั้นครู่หนึ่ง แม่ของเขาก็แขวนมันไว้ในห้องที่เขาตาย แต่แล้ว Signac ก็เพิ่มภาพสีน้ำมันลงในคอลเล็กชัน Seurats ของเขา รวมทั้งหมด 14 ภาพ โดยได้เข้าร่วมการศึกษาแบบจำลองเพียงเล็กน้อยในโทนสีน้ำเงิน

สำหรับฉัน การศึกษาของ Seurat ดูเหมือนไม่เหมือนกับว่าแบบจำลองกำลังละลายไปเป็นโมเลกุล แต่โมเลกุลนั้นก่อตัวขึ้นเองชั่วคราวเหมือนเธอ ราวกับว่าร่างกายของเธอเป็นเสียงพึมพำของสสารมากกว่าความเป็นจริง ร่างกายหรือประสบการณ์ของพวกเขาคืออะไร เว้นแต่การตกตะกอนของ ความรู้สึก ในอวกาศและเวลา? บางทีเราทุกคนอาจเป็นแบบนี้ เสียงพึมพำ การบินของนกกิ้งโครง ติดอยู่ในรูปแบบที่เราเรียกว่า ‘ตัวเอง’ ชั่วขณะหนึ่ง

แนวความคิดเรื่องความบอบช้ำกำลัง ซึมซับจิตวิญญาณของเราอย่างที่ไม่เคยเป็นมาก่อน ด้วยความตระหนักที่เพิ่มขึ้นของเหตุการณ์ทั้งสองที่ถือได้ว่าเป็นการกระทบกระเทือนจิตใจและเส้นเอ็นของอันตรายที่บาดแผลส่งถึงชีวิตของเหยื่อได้ ในฐานะผู้รอดชีวิตจากการล่วงละเมิดทางเพศ เกรซ เทม ผู้ชนะรางวัล Australian of the Year ประจำปี 2021 กล่าวเมื่อไม่นานนี้ ว่าเราต้องมี ‘การพูดคุยอย่างเปิดเผยและตรงไปตรงมาเกี่ยวกับความบอบช้ำทางจิตใจและสิ่งที่อาจดูเหมือน มันอาจจะน่าเกลียด อาจดูเหมือนยาเสพติด เช่นเดียวกับการทำร้ายตัวเอง การโดดเรียน การสักแบบหุนหันพลันแล่น และกลไกการเผชิญปัญหาอื่นๆ ที่หมดสติ ทำลายตัวเอง และปรับตัวไม่ได้” คำพูดของเธอจะทำให้แพทย์ที่ทำงานเกี่ยวกับบาดแผลพยักหน้า คุ้นเคยในขณะที่เราอยู่ในสถานการณ์ที่เลวร้ายและทำลายล้างมากขึ้น การทารุณกรรมและบาดแผลทางใจสามารถ ส่งผลกระทบ ในวงกว้าง บางครั้งทำให้ชีวิตตัวเองรู้สึกเจ็บปวดจนไม่สามารถป้องกันได้

แนวความคิดของการบาดเจ็บมีการเปลี่ยนแปลงอย่างมากเมื่อเวลาผ่านไป ในอดีต ความคิด ทางคลินิก ส่วนใหญ่เกี่ยวกับการบาดเจ็บนั้นมีมุมมองที่แคบ โดยสันนิษฐานว่าการบาดเจ็บ (มาจากภาษากรีกสำหรับ ‘บาดแผล’) ทำให้เกิดบาดแผลและอันตรายทางกายภาพ ในช่วงต้น ศตวรรษที่ 20 แพทย์ รับรู้ อาการของบาดแผลในทหาร โดยใช้คำศัพท์เช่น ‘shell shock’ และ ‘war neurosis’ ต่อมา คอลเลกชั่นของผลกระทบที่ตามมาของการบาดเจ็บที่สังเกตพบบ่อยได้ถูกปรับแนวคิดใหม่ว่าเป็นความผิดปกติของความเครียดหลังเกิดบาดแผล (PTSD) พล็อตเป็นหนึ่งในภาวะสุขภาพจิตที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดซึ่งเกิดขึ้นหลังจากการบาดเจ็บ โดยมีอาการ เป็นกลุ่ม ของ การบุกรุกของบาดแผล (เช่นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นและฝันร้าย) การหลีกเลี่ยง (ความทรงจำเกี่ยวกับบาดแผล) การเปลี่ยนแปลง ทางอารมณ์และความรู้ความเข้าใจ (เช่น อารมณ์เชิงลบอย่างต่อเนื่องหรือ ความเชื่อที่บิดเบือนเกี่ยวกับตนเองหรือผู้อื่น) และการเปลี่ยนแปลงใน ความตื่นตัวและปฏิกิริยาตอบสนอง (เช่น ความตื่นตัวมากเกินไป)

นับตั้งแต่เวลาที่ PTSD เข้าสู่ศัพท์การวินิจฉัยในครั้งแรก แนวความคิดเกี่ยวกับการบาดเจ็บของเรา – รวมถึงสาเหตุของการบอบช้ำและการปรากฏ – ได้ขยายขอบเขตมากขึ้น เป็นที่ทราบกันง่ายๆ ว่าประสบการณ์ที่หลากหลาย เช่น การทำสงคราม การทำร้ายร่างกาย การข่มขืน และสิ่งอื่นใดที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ที่ก่อกวนและคุกคามถึงชีวิตสามารถนำไปสู่ปัญหาหลังบาดแผล ตอนนี้เราทราบด้วยว่าเหตุการณ์ที่ไม่เป็นอันตรายถึงชีวิตโดยตรง ซึ่งรวมถึงพฤติกรรม เช่น การล่วงละเมิดทางอารมณ์ การล่วงละเมิดทางการเงิน การกลั่นแกล้งและการละเลย อาจนำไปสู่ปฏิกิริยาตอบสนองหลังเหตุการณ์สะเทือนใจ เมื่อความบอบช้ำทางจิตใจเกิดขึ้นหรือเกิดขึ้นในช่วงวัยของพัฒนาการที่สำคัญ คนๆ หนึ่งอาจพัฒนาโรคเครียดหลังบาดแผล (C-PTSD) ที่ซับซ้อน ซึ่ง เกี่ยวข้องกับ ปัญหาที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดในตนเอง การพัฒนาอารมณ์ การคิด และการทำงานระหว่างบุคคล แนวความคิดเรื่องความบอบช้ำยังขยายออกไปเพื่อให้เห็นเหตุการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของงาน อาจเข้าข่ายการวินิจฉัยความผิดปกติหลังเหตุการณ์สะเทือนขวัญ ให้การยอมรับแนวคิดต่างๆ เช่น การบอบช้ำทางจิตใจซึ่งมีประสบการณ์โดยผู้เชี่ยวชาญ เช่น ผู้เผชิญเหตุครั้งแรก

มีหลายสาเหตุที่เป็นไปได้ว่าทำไมความคิดเรื่องบาดแผลจึงกว้างขึ้น และด้วยการขยายตัวของวิธีการใช้คำว่า ‘การบาดเจ็บ’ ยังมีความกังวลว่าขณะนี้มี การ ใช้มากเกินไป นักจิตวิทยา นิค ฮาสแลม แนะนำ ว่าความหมายที่เปลี่ยนไปของการบาดเจ็บนั้นได้รับการสนับสนุนจากสิ่งที่เขาเรียกว่า ‘ความคิดที่คืบคลาน’ ซึ่งสะท้อนถึงการเปิดเสรีในสังคมที่เพิ่มขึ้นและการมุ่งเน้นที่ความเสียหายทางศีลธรรมมากขึ้น เขาตั้งข้อสังเกตว่าแนวความคิดที่อ้างถึงแง่มุมเชิงลบของประสบการณ์ของมนุษย์ (เช่น การกลั่นแกล้งและอคติ) ได้ขยายออกไปเมื่อเวลาผ่านไปเพื่อจับพฤติกรรมที่เปลี่ยนแปลงไปซึ่งเป็นอันตรายน้อยกว่า รวมถึงปรากฏการณ์ใหม่เชิงคุณภาพ Michele Cascardi และ Cathy Brown ได้ ให้ มุมมองที่ค่อนข้างแตกต่าง โดยโต้แย้งว่าการขยายความเข้าใจของเราเกี่ยวกับแนวคิดทางจิตวิทยาบางอย่างมักจะถือเป็นการขยายที่มีความหมาย ‘เมื่อเกิดการขยายตัวที่มีความหมาย’ พวกเขาเขียน ‘แนวความคิดมีการเปลี่ยนแปลงในลักษณะที่รอบคอบเพื่อรวมพฤติกรรมใหม่ในบริบทใหม่’ ซึ่ง ‘ชี้ไปที่กลยุทธ์ที่สร้างสรรค์เพื่อลดอันตราย’

งานนี้ไม่ง่ายเหมือนสรุป: ‘คุณมีความวิตกกังวลหลังจากประสบการณ์ที่ยากลำบาก ergo คุณต้องบอบช้ำ’

แนวคิดในวงกว้างของการบาดเจ็บ อย่างชัดเจนมีประโยชน์ที่สำคัญบางประการ ประการแรกคือการรับรู้ที่ให้เหยื่อบาดแผลที่อาจเคยพบว่ามันยากที่จะตั้งชื่อประสบการณ์ของพวกเขาและรับทราบผลกระทบ เป็นการยากที่จะเข้าใจและปฏิบัติต่อสิ่งที่ยังไม่รับรู้ ประการที่สอง การตระหนักถึงพฤติกรรมที่หลากหลายที่อาจทำให้เกิดการบาดเจ็บได้ช่วยให้เราสามารถแสวงหาการปกป้องผู้คนจากพฤติกรรมเหล่านี้ ซึ่งอาจไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นอันตรายในอดีต ตัว​อย่าง​เช่น การ​ข่มขืน​ใน​ชีวิต​สมรส​ไม่​ได้​รับ​รู้​ถึง​ขนาด​ที่​ยอม​รับ​ว่า​เป็น​ความ​ผิด​มา​นาน​ด้วย​ซ้ำ. การกลั่นแกล้งอย่างรุนแรงได้กลายเป็นที่ ประดิษฐานอยู่ ในกฎหมายว่าเป็นความผิดทางอาญาภายในทศวรรษที่ผ่านมา ผู้คนค่อยๆ ตระหนักดีว่าพฤติกรรมที่เคยเป็นที่ยอมรับในอดีตว่าเป็นเรื่องปกติก่อให้เกิดอันตรายร้ายแรงและต้องหยุดลง ส่งผลให้โดยรวมแล้วเคลื่อนไปสู่สังคมที่ยุติธรรมและมีน้ำใจมากขึ้น

อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับปรากฏการณ์มากมายที่ดึงดูดความสนใจของผู้คน เมื่อมองผ่านเลนส์ของโซเชียลมีเดีย แนวคิดเรื่องความบอบช้ำทางจิตใจเริ่มที่จะบิดเบี้ยวไปในทางต่อต้าน แม้ในขณะที่ความสนใจถูกดึงไปยังวิธีที่มืดกว่าและยากขึ้นบางอย่างที่สามารถแสดงให้เห็นได้ ภูมิทัศน์ของโซเชียลมีเดียแสดงให้เห็นถึงความบอบช้ำที่เกิดขึ้นพร้อมกัน โดยเน้นไปที่อาการที่อ้างว่าเป็นอุดมคตินิยม ความวิตกกังวลในการทำงานสูง ทำให้ผู้คนพอใจ และผ่อนคลายยาก ปัจจุบันยังเป็นเรื่องปกติที่จะเห็นช่องทางสื่อสังคมออนไลน์ที่แสดงถึงพฤติกรรมและนิสัยที่ค่อนข้างไม่มีพิษภัยเป็นอาการของบาดแผล เช่น การดูรายการซ้ำๆ ดิ้นรนเพื่อตัดสินใจเล็กๆ น้อยๆ เตรียมตัวมากเกินไป วิเคราะห์มากเกินไป และกลายเป็นการป้องกันตัว เพื่อความชัดเจน ไม่มีอาการเหล่านี้ที่เป็นอาการทางคลินิกของความผิดปกติของบาดแผลตามเกณฑ์การวินิจฉัยในปัจจุบัน พวกเขา อาจ เป็นนิสัยที่ได้มาจากวิธีที่บางคนเรียนรู้ที่จะปรับตัวและทำงานหลังจากประสบกับบาดแผล แต่พวกเขาอาจเป็นเพียงนิสัยใจคอเจ้าอารมณ์ หรือแม้แต่วิธีที่ผู้คนเรียนรู้ที่จะทำงานในโลกที่เร่งรีบ

การทำความเข้าใจเมื่อพฤติกรรมบางอย่างได้รับการสนับสนุนจากบาดแผลอย่างแท้จริงจำเป็นต้องมีการสำรวจทางจิตวิทยาอย่างรอบคอบและความเข้าใจในความแตกต่างของโรคจิตเภท การตอบสนองที่กระทบกระเทือนจิตใจโดยทั่วไปซึ่งผู้รอดชีวิตแสวงหาการบำบัดทางจิตนั้นรุนแรงกว่าพฤติกรรมที่กล่าวมาข้างต้น: ความคิดฆ่าตัวตาย การทำร้ายตัวเอง การใช้ยาเสพติด ความเกลียดชังตนเอง การเลิกวิตกกังวล ความผิดปกติของการกิน การรุกราน และความรุนแรงเป็นสิ่งที่ฉันเห็น . การบาดเจ็บเป็นปรากฏการณ์ที่ซับซ้อน ซึ่งเกิดขึ้นจากปัญหาทางคลินิกที่หลากหลายที่เกี่ยวข้องกับประวัติของการบาดเจ็บและจำนวนการวินิจฉัยที่ ทับซ้อนกัน (เช่น โรคซึมเศร้า โรควิตกกังวลทั่วไป และความผิดปกติทางบุคลิกภาพแนวเขต) ที่บุคคลที่มีอาการบาดเจ็บ ประวัติศาสตร์อาจนำเสนอด้วย งานทางคลินิกเกี่ยวข้องกับการวินิจฉัยคนอีกครั้งผ่านเลนส์ของการบาดเจ็บ และการกำหนดวิธีการรักษาที่เหมาะสม เช่น การบำบัดด้วยการประมวลผลทางปัญญา สำหรับ PTSD

ความซับซ้อนของการบาดเจ็บยังรวมถึงการแบ่งแยกที่คลุมเครือระหว่างเหตุการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจอย่างแท้จริงกับเหตุการณ์ที่อาจหลีกเลี่ยงและยากลำบาก แต่ไม่กระทบกระเทือนจิตใจ ขอบเขตเหล่านี้อยู่ตรงไหน ไม่ชัดเจน แต่งานนี้ไม่ง่ายอย่างการสรุป: ‘คุณมีความวิตกกังวลหลังจากประสบการณ์ที่ยากลำบาก ergo คุณต้องได้รับบาดเจ็บ’

มีประสบการณ์ของมนุษย์ที่ท้าทายมากมายที่เราไม่จำเป็นต้องสร้างพยาธิวิทยา

‘Traumabait’ คือสิ่งที่ฉันเรียกว่า การใช้โครงสร้างของการบาดเจ็บที่มากเกินไป บ่อยครั้งที่ดูเหมือนว่าสร้างขึ้นโดยผู้ที่ต้องการขายสินค้าหรือแนวคิด หรือผู้ที่ต้องการวางตำแหน่งตัวเองเป็นผู้มีอิทธิพลในโซเชียลมีเดียและรับรู้เพียงว่าบาดแผลนั้น ขาย ได้

การใช้แนวคิดเรื่องความบอบช้ำมากเกินไปอาจมีความเสี่ยงอยู่บ้าง มีศักยภาพที่จะส่งเสริมการวินิจฉัยเกินหรือการวินิจฉัยตนเองที่ไม่ถูกต้อง ซึ่งอาจนำไปสู่ปัญหาอื่นๆ (เช่น การวินิจฉัยที่ผิดพลาดของ PTSD อาจนำไปสู่ความล่าช้าในการเข้าถึงการรักษาที่เหมาะสม) การเปลี่ยนเส้นทางของทรัพยากรการรักษาที่ จำกัด ไปจากผู้ที่มีความต้องการรุนแรงมากขึ้น การไม่ยอมรับประสบการณ์ที่ยากแต่ไม่ทุพพลภาพ ส่งผลให้ความยืดหยุ่นและความยืดหยุ่นทางจิตวิทยาลดลง และเน้นหนักไปที่ปัญหาหนึ่งหรือชุดของอาการเพื่อยกเว้นของผู้อื่น ฉันได้ทำงานกับลูกค้าในสถานประกอบการของฉันซึ่งขอความช่วยเหลือสำหรับ PTSD หลังจากการวินิจฉัยตนเอง ในบางกรณี การประเมินทางคลินิกอย่างรอบคอบในท้ายที่สุดพบว่าพวกเขาไม่ตรงตามเกณฑ์การวินิจฉัยสำหรับ PTSD และจำเป็นต้องมีการแทรกแซงการรักษาอื่น ๆ นอกเหนือจากการรักษาตามบาดแผล หลายครั้งที่อาการอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องได้อธิบายอาการที่บุคคลมีสาเหตุมาจากการบาดเจ็บ เช่น ความรู้สึกไม่ สบายที่เกิดจากความผิดปกติของสเปกตรัมออทิสติก

ที่น่าสนใจ แม้ว่าฉันมักจะพบว่าการใช้ ‘บาดแผล’ มากเกินไปนั้นส่งเสียงดังในแวดวงโซเชียลมีเดีย ประสบการณ์ของฉันในห้องบำบัดมักจะแตกต่างกันมาก ลูกค้าหลายรายพบว่าเป็นการยากที่จะตั้งชื่อสิ่งที่น่ารังเกียจที่เกิดขึ้นกับพวกเขา และพวกเขาพูดว่า: ‘ก็ไม่ได้แย่/แย่เท่ากับ X’ เป็นเรื่องปกติที่จะต้องชี้ให้เห็นว่าวิธีการรับมือบางอย่าง (เช่น ความวิตกกังวลทางสังคม) อาจสะท้อนถึงความบอบช้ำทางจิตใจ ซึ่งเป็นการตอบสนองที่เรียนรู้เมื่อต้องเผชิญกับโลกที่อันตราย

ในทางปฏิบัติ ฉันคิดว่าการใช้คำจำกัดความของบาดแผลที่กว้างพอสมควรเป็นประโยชน์ ไม่มีขอบเขตที่ชัดเจนและชัดเจนระหว่างประเภทของเหตุการณ์ที่ทำให้เกิดการตอบสนองที่กระทบกระเทือนจิตใจกับเหตุการณ์ที่ไม่เกิดขึ้น ฉันมักจะใช้เกณฑ์การวินิจฉัยอย่างเป็นทางการสำหรับ PTSD และ C-PTSD เป็นแนวทางเบื้องต้น จากนั้นจึงสำรวจช่วงของความทุกข์ยากที่ลูกค้าประสบ ซึ่งรวมถึง ผลกระทบ ของเหตุการณ์เหล่านี้ต่อบุคลิกภาพที่กำลังพัฒนาและ ความหมาย ที่บุคคลได้รับจากเหตุการณ์เหล่านี้ ฉันพบว่าการอนุญาตให้ลูกค้าใช้คำศัพท์เฉพาะที่ต้องการใช้เป็นประโยชน์อย่างมาก ซึ่งรวมถึงคำว่า ‘การบาดเจ็บ’

นักบำบัดมักใช้คำว่า ‘บาดแผล’ เมื่อพูดถึงการกลั่นแกล้ง เช่นเดียวกับที่เราทำเมื่อพูดถึงการข่มขืน อย่างไรก็ตาม มีประสบการณ์ของมนุษย์ที่ท้าทายมากมายที่เราไม่จำเป็นต้องทำให้เกิดโรค เราสามารถให้ลูกค้าสังเกตว่าบางสิ่งเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงและยากลำบากโดยไม่จำเป็นต้องเข้าสู่ห้วงแห่งบาดแผล (เช่น การถูกพี่น้องแกล้ง หรือคู่สมรสนอกใจ) เป็นไปได้ที่จะรับทราบ จดบันทึก และบรรเทาความทุกข์โดยไม่จำเป็นต้องทำให้ถูกต้องตามกฎหมายโดยกำหนดป้ายกำกับการบาดเจ็บ ในทำนองเดียวกัน เป็นเรื่องปกติที่จะเผชิญกับสถานการณ์ระหว่างบุคคลที่ยากลำบาก เช่น เรื่องชีวิตคู่ การทะเลาะกับเพื่อนหรือพี่น้องที่เป็นคู่ปรับ และอาจช่วยได้ด้วยซ้ำที่จะเรียนรู้ที่จะสร้างความยืดหยุ่นและทักษะด้านมนุษยสัมพันธ์ผ่านการเผชิญสถานการณ์เหล่านี้

การเข้าใจความแตกต่างระหว่างสิ่งที่กระทบกระเทือนจิตใจและความทุกข์ใจเป็นสิ่งสำคัญในการช่วยให้ผู้คนพัฒนาอัตลักษณ์ที่ดีต่อสุขภาพ ซึ่งมีลักษณะเฉพาะด้วยความยืดหยุ่นทางจิตใจและความยืดหยุ่น ในขณะที่การนำคำศัพท์ด้านสุขภาพจิตมาใช้กับสำนวนทั่วไปนั้นมีค่าสำหรับการสร้างความตระหนักรู้ สิ่งสำคัญคือต้องใช้คำศัพท์เหล่านี้อย่างสมเหตุสมผล เพื่อให้แน่ใจว่าผู้คนพัฒนาแนวความคิดที่เป็นประโยชน์เกี่ยวกับความยากลำบากของพวกเขา แนวความคิดเกี่ยวกับความบอบช้ำทางจิตใจที่ไม่อยู่ในเกณฑ์ดีอาจจบลงด้วยอันตรายมากกว่าที่จะช่วยได้

เขาดูสกปรก ไม่ได้โกน ติดเทปแว่นตา และแทบจะไม่จับกัน สวมกางเกงยับย่นและรองเท้าเทนนิสที่เหนื่อยล้า เขาสับเท้าไปมาในท่าเดินที่เหมือนสัตว์ประหลาดของแฟรงเกนสไตน์ ซึ่งผมไม่เคยเห็นมาตั้งแต่อยู่ในโรงพยาบาลในเขตบรองซ์ ย้อนกลับไปเมื่อผู้ป่วยถูกขังอยู่ในหอผู้ป่วยจิตเวช ซึ่งเข้าถึงได้เฉพาะกุญแจลี้ภัยคนวิกลจริต สิ่งประดิษฐ์ แห่งยุควิกตอเรีย

จอห์น (ไม่ใช่ชื่อจริงของเขา) คนไข้ที่เพิ่งเรียกมาใหม่ ล้มตัวลงบนโซฟาของฉัน ‘คุณรู้ไหม’ เขาเริ่ม ‘จิตแพทย์คนนั้น ดร.จี ผู้ซึ่งทำให้ฉันมาหาคุณ มีเซ็กส์แปลกๆ เกิดขึ้นที่ใต้โต๊ะของเขา’ จอห์นกล่าวต่อ: ‘นอกจากนี้ ดร.จี และภรรยาของฉันยังหลอกให้ฉันเลิกจ้างนักจิตอายุรเวทคนสุดท้ายของฉัน ฉันไม่มีความสุข กับมัน!’

เมื่อนั่งตรงข้ามกับจอห์น ฉันรู้สึกกลัวความหวาดระแวงและความขุ่นเคืองของเขา สำนักงานของฉันตั้งอยู่สุดทางเดินยาวในห้องชุดแพทย์ในย่านชานเมืองนิวเจอร์ซีย์ คนไข้ส่วนตัวในสถานประกอบการของฉันแทบจะไม่ดูรุงรังเลย และพวกเขาก็ไม่ได้พูดถึงการบิดเบือนทางเพศที่หวาดระแวง

ฉันกังวลว่าอีกไม่นานจอห์นจะสานต่อฉันให้กลายเป็นภาพลวงตาของเขา เป็นหลุมเป็นบ่อซึ่งฉันรู้สึกไม่พร้อม เขาไม่มีความสุขที่จะอยู่กับฉัน ฉันกับเขาด้วย

ห้องทำงานของฉันรู้สึกถูกบุกรุก ไม่ใช่โอเอซิสที่มีร้านเลิฟซีทสีหอยนางรมอีกต่อไป โปสเตอร์ของ Henri Matisse และ David Hockney และเสียงกระซิบที่ปลอบโยนจากเครื่องเสียงสีขาว เป็นเวลาหลายทศวรรษแล้วที่ที่นี่เป็นสถานที่สำหรับการสนทนาเงียบๆ การแบ่งปันอย่างเป็นความลับ และการทำงานร่วมกันอย่างจริงจัง ตอนนี้พื้นที่ของฉันรู้สึกไม่ปลอดภัย เหมือนกับลวดที่เปิดอยู่ซึ่งขู่ว่าจะช็อก ฉันสามารถช่วยจอห์นได้ไหม ฉัน ต้องการ?

หลังของฉันแข็งทื่อ ท้องของฉันเริ่มปม ด้วยความวิตกกังวลในความปลอดภัยของฉัน ฉันจึงสงสัยในความสามารถของตัวเองที่จะรักษาผู้ป่วยโรคประสาทหลอนรายนี้ แต่ฉันสู้ต่อไปโดยซ่อนรายการคำถามเกี่ยวกับการรับเข้ามาตรฐานเพื่อให้ดูเหมือนความสงบ

จอห์นอยู่ในวัย 50 กลางๆ แต่งงานกับลูกชายที่โตแล้วสองคน เขาอาศัยอยู่ในเมืองที่ร่ำรวยและตกงาน งานในฐานะนักเขียนธุรกิจต้องยู่ยี่ภายใต้ความหวาดระแวงที่ทำให้เพื่อนร่วมงานเป็นภัยคุกคามต่อเขาและบ่อนทำลายจุดสนใจของเขา ภรรยาของเขาเป็นหัวหน้าแผนกทรัพยากรบุคคลที่สำคัญ ทั้งคู่พบกันตอนเป็นนักศึกษาระดับปริญญาตรีที่วิทยาลัยมิด-แอตแลนติกชั้นยอด ก่อนที่ความหวาดระแวงจะครอบงำจิตใจของจอห์น

ในตอนท้ายของเซสชั่นแรกของเราและหลังจากที่จอห์นพูดเรื่องร้องเรียนเกี่ยวกับการบำบัดกับฉันแล้วเขาก็ตกลงที่จะกลับมา ในแต่ละเซสชั่น เขาจะคร่ำครวญถึงการสูญเสีย ดร.เอเจ นักจิตอายุรเวทหญิงคนก่อนของเขา จอห์นไม่ค่อยสบตา ด้วยความทุกข์ยากและรำคาญ เขาเข้าร่วมการประชุมตามหน้าที่ในขณะที่ฉันพยายามที่จะมีส่วนร่วมกับเขาตามหน้าที่แต่ด้วยความระมัดระวัง

ฉันนั่งข้างหน้าต่างห่างจากประตูในขณะที่ผู้ป่วยแผลแน่นเหมือนงูขดขู่ว่าจะตี

ในช่วงสัปดาห์แรกๆ นั้น เขาพาดพิงถึงฉันด้วยคำถามยั่วยุ เช่น ‘จริงไหมที่ หมอเอเจ ชอบสิ่งนี้มากกว่าและชอบผู้ชายชาวยิว’ และ: ‘คุณและ ดร.จี ทำอย่างนั้นหรือ’

หลังจากหลายทศวรรษของการรักษาผู้ป่วยด้วยการวินิจฉัยที่หลากหลายในสำนักงานส่วนตัวของฉัน ฉันสงสัยว่าทำไมฉันถึงรู้สึกไม่สบายใจ อึดอัดมาก?

จากนั้นเสียงสะท้อนก็เข้ามา หาฉัน

มันคือ 9 ตะวันออก: ผู้ป่วยในล็อคหอผู้ป่วยจิตเวช ของโรงพยาบาลเทศบาลในบรองซ์ในนิวยอร์ก ปีนั้นคือปี 1977 ฉันเป็นนักศึกษาฝึกงานด้านจิตวิทยา อายุ 26 ปี กล้าหาญด้วยความรู้ทางหนังสือจิตวิทยาสี่ปี ฉันจะเดินอย่างกระตือรือร้นจากที่จอดรถห่างไกลของผู้ฝึกงานไปยังอาคารหินแกรนิตอันโอ่อ่า ซึ่งพร้อมที่จะสร้างความแตกต่าง

แต่ปีนั้นยาก อพาร์ทเมนท์บรองซ์ที่ถูกละเลยจำนวนหนึ่งถูกจุดไฟเผาและเผาทิ้ง การล่มสลายทางเศรษฐกิจและอาชญากรรมรุนแรงแผ่ซ่านไปทั่วนครนิวยอร์ก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแถบบรองซ์ คลื่นของผู้ป่วยโรคจิตที่เกิดจากยาจากฝุ่นเทวดาและยาหลอนประสาทอื่นๆ ท่วมห้องฉุกเฉินด้านจิตเวชของเรา โดยมีเจ้าหน้าที่ตำรวจที่เหนื่อยล้าคอยคุ้มกัน เมื่อดำเนินการแล้ว ผู้ป่วยที่มีความรุนแรงเหล่านี้ก็มาถึงวอร์ดของฉัน

บ่ายวันหนึ่ง ข้าพเจ้ากับเพื่อนร่วมงานที่ไม่มีประสบการณ์พอๆ กันพยายามพบปะสังสรรค์ในครอบครัวกับชายหน้าตาบูดบึ้งซึ่งได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรคจิตเภทแบบหวาดระแวง ฉันนั่งข้างหน้าต่างห่างจากประตูในขณะที่ผู้ป่วยมีบาดแผลแน่นเหมือนงูขดขู่ว่าจะตี ฉันยังไม่ได้เรียนรู้ระเบียบการเหล่านี้: เปิดประตูไว้กับผู้ป่วยที่มีแนวโน้มว่าจะใช้ความรุนแรง นั่งใกล้กับทางออกมากที่สุด ยุติเซสชั่นทันทีที่อารมณ์ขู่ว่าจะลุกเป็นไฟ

รปภ.ติดอาวุธนั่งอยู่นอกประตูที่ปิด ฉันรู้ว่าต้องการความช่วยเหลือทันที กลัวแต่แสร้งทำเป็นสงบ ฉันโบกมือให้คนไข้เบา ๆ ว่าฉันจะก้าวออกไปครู่หนึ่ง เมื่อฉันเดินผ่านเขาไป ฉันเห็นกล้ามแขนของเขา ตึง กระเพื่อมเป็นอาวุธ กลั้นหายใจฉันเขย่งไปที่ความปลอดภัย

จอห์น ฉันนึกขึ้นได้ ทำให้ฉันนึกถึงชายคนนั้น

การรู้สึกกลัวผู้ป่วยในสถานประกอบการส่วนตัวของฉัน ไม่เหมือนฉัน โดยทั่วไปแล้ว แขนของฉันไม่ได้พันไว้รอบตัวฉัน และฉันก็จะไม่นั่งตัดสินคนไข้ด้วย แต่ฉันมักจะแบ่งปันสิ่งที่ฉันคิด ฉันกระตือรือร้นที่จะได้ยินเรื่องราวและการอัปเดตของพวกเขา ในขณะเดียวกัน จิตใจของฉันก็ทำงานอย่างเงียบ ๆ ตั้งคำถาม พยายามเข้าใจและบรรเทาความทุกข์ทรมานของผู้ป่วยของฉัน ในขณะที่ปรับความรู้สึกที่วุ่นวายของพวกเขาให้กลายเป็นเรื่องเล่าที่เหนียวแน่น ฉัน เข้าแล้ว

ฉันอยู่กับจอห์นไปหมดแล้ว เอนหลังพิงเก้าอี้ มองดูเขาราวกับว่าเขาเป็นมนุษย์ต่างดาว ฉันไม่ได้รู้สึกเหมือนฉันและฉันก็ไม่ ชอบมัน

จิตบำบัดก่อนหน้านี้ของ John กับ Dr AJ ล้มเหลวเพราะเขาพัฒนาการเปลี่ยนแปลงทางอารมณ์กับเธอ ซึ่งเธอไม่สามารถแก้ไขได้ ความหลงใหลทางเพศและโรแมนติกของจอห์นที่มีต่อเธอไม่เพียงแต่ขัดขวางการรักษาที่มีประสิทธิภาพ แต่ยังเป็นอันตรายต่อการแต่งงานของเขาด้วย

ห่างไกลจากการเป็นที่เคารพสักการะ ฉันกลับกลายเป็นเป้าหมายของจอห์น นักบำบัดโรคที่กำหนด ให้เขา

การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นในทุกความสัมพันธ์ แต่อาจมีความรุนแรงโดยเฉพาะอย่างยิ่งในจิตบำบัดส่วนบุคคล การถ่ายโอนถูกกำหนดให้เป็นการเปลี่ยนเส้นทางไปสู่การแทนที่อารมณ์ความรู้สึกในวัยเด็ก ตัวอย่างเช่น การโตมากับแม่ที่เย็นชาและดื้อดึง อาจจูงใจให้ลูกที่โตแล้วมองว่าผู้หญิงทุกคนที่อยู่ในตำแหน่งที่มีอำนาจนั้นเย็นชาและเผด็จการ

การเปลี่ยนแปลงที่เร้าอารมณ์เกิดขึ้นจากสิ่งที่ไม่ได้รับส่วนที่เหลือจำเป็นต้องได้รับการดูแลโดยแม่โดยทั่วไป บทความ ใน จิตเวชศาสตร์ ปี 2550 อธิบายว่าเป็น ‘การเปลี่ยนแปลงใด ๆ ที่จินตนาการของผู้ป่วยเกี่ยวกับนักบำบัดโรคประกอบด้วยองค์ประกอบที่เป็นหลักความเคารพ โรแมนติก ใกล้ชิด ราคะ หรือเรื่องเพศ’

ห่างไกลจากการเป็นที่เคารพสักการะ ฉันกลับกลายเป็นเป้าหมายของจอห์น นักบำบัดโรคที่กำหนดให้เขา คนที่พรากเขาไปจาก หมอเอเจ ผู้เป็นที่รัก

ในช่วงเดือนแรกของการบำบัด จอห์นเติมเต็มช่วงเวลา 45 นาทีด้วยแผนการรวยที่จะช่วยให้เขาหย่ากับภรรยาได้ เขาให้เหตุผลกับกลยุทธ์ในการออกจากงานโดยอ้างว่าเธอน่ารังเกียจและไม่ซื่อสัตย์ โดยมี ‘หลักฐาน’ ค้ำจุน – คำพูดของเขา – ว่าเธอมีชู้ตลอดการแต่งงานของพวกเขา เรื่องราวของเขาเกี่ยวกับการนอกใจของเธอดูไม่น่าเชื่อและเต็มไปด้วยความหวาดระแวง

ในเซสชั่นหนึ่ง จอห์นมั่นใจว่าภรรยาของเขากำลังมีเพศสัมพันธ์กับที่ล้างหน้าต่างสองบานและช่างประปาที่มาถึงในขณะที่เขาเดินทางไปที่ทำงานของฉัน ในบางครั้ง เขา ‘รู้’ ว่าคู่นอนของเธอรวมถึงลุงของเขาจากครึ่งทางทั่วประเทศหรือสมาชิกในโบสถ์ แม้ว่าพวกเขาจะค่อนข้างแก่และทุพพลภาพก็ตาม

หมายเลขโทรศัพท์ของผู้ป่วยเพียงสองรายเท่านั้น ที่จะถูกจารึกไว้ในความทรงจำของฉันอย่างถาวร จอห์นเป็นที่หนึ่ง เขาจะโทรมาถามว่าฉันพูดอะไรที่ดูหมิ่นหรือยั่วยุทางเพศกับเขาหรือเกี่ยวกับเขาระหว่างการประชุม ฉันบอกว่าเขาเป็นคนแพ้? ฉันเรียกภรรยาของเขาลับหลังหรือไม่? ฉันกำลังคุยกับพี่ชายเกี่ยวกับชีวิตเพศของเขาหรือไม่? ข้าพเจ้าให้ความมั่นใจแก่เขาว่าข้าพเจ้าไม่ได้ดูหมิ่นหรือละเมิดความไว้วางใจของเขา

การโทรเหล่านี้แม้จะบ่อยเกินไป แต่ก็เพิ่มมิติที่น่ายินดีและน่าประหลาดใจให้กับงานของเรา จอห์นชื่นชมการโทรกลับของฉัน ฉันได้ยินเสียงของเขาที่สงบและอ่อนโยนเป็นครั้งแรก

เมื่อเราทำงานร่วมกัน จอห์นเริ่มเชื่อคำพูดของฉัน ฉันรู้สึกปลอดภัยเมื่ออยู่กับเขาในพื้นที่ปิดของฉัน

ในการประชุมต่างๆ จอห์นเริ่มพูดคุยอย่างอ่อนโยนเกี่ยวกับลูกชายของเขา เขาได้พบเกมหมากรุกออนไลน์ที่จะเล่นกับคนแก่ที่มีปัญหาในวิทยาลัยและรู้สึกโดดเดี่ยวในสังคม การแข่งขันหมากรุกเสมือนจริงทุกวัน พร้อมด้วยคำพูดให้กำลังใจอันสดใสจากจอห์น ช่วยสร้างอารมณ์ให้กับลูกชายของเขา ส่งผลให้เกรดของเขาดีขึ้น เขาเข้าสังคมอีกครั้ง ลูกชายคนเล็กของเขาค้นพบความหลงใหลในประสาทวิทยาศาสตร์ จอห์นอ่านงานวิจัยที่เขาชื่นชอบและร่วมสนทนาอย่างมีชีวิตชีวากับเขา ฉันชอบเรื่องเล็ก ๆ น้อย ๆ เหล่านี้ – ความแตกต่างที่น่ายินดีจากความคิดที่หวาดระแวงซึ่งจำลองการประชุมส่วนใหญ่

ไม่มีช่วงเวลา ‘aha’ หรือเหตุการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไปที่จะเปลี่ยนเรา จอห์นกับฉัน แต่เช้าวันหนึ่ง เป็นเวลาหกเดือนในการบำบัด เมื่อฉันฟังข้อความโทรศัพท์ช่วงดึกที่เต็มไปด้วยความหวาดระแวงจากโทรศัพท์ในครัวของฉัน ฉันได้ยินเขาต่างไปจากเดิม บางทีอาจเป็นเพราะว่าแสงแดดยามเช้าส่องประกายด้วยแสงสีเหลืองที่ฉันรู้สึกมีค่า บางทีจอห์นก็รักลูกชายของเขาเหมือนกัน

ฉันหยุดซ้อนภาพของผู้ป่วยหวาดระแวงเมื่อนานมาแล้วลงบนใบหน้าของจอห์น

ช่างเลวร้ายเสียนี่กระไร ฉันคิดว่าถูกรบกวนด้วยความคิดที่ล่วงล้ำ ถ่ายทอดเสียงเยาะเย้ยของผู้คน ไม่รู้ว่ามีใครพูดคำเหล่านี้จริง ๆ หรือว่าเป็นภาพลวงตา เสียดายชีวิตแบบนี้ .

ฉันเสียใจที่ไม่ได้มาทำความเข้าใจเหล่านี้เร็วกว่านี้ แต่ฉันรู้สึกซาบซึ้งที่ตอนนี้ฉันกลัวน้อยลง เป็นตัวของตัวเองมากขึ้นในช่วงของเรา

จอห์นกับฉันเริ่มแก้ปัญหาในชีวิตสมรสของเขา เขาพูดถูก ภรรยาของเขาจะดูหมิ่นเขาอย่างแน่นอน บ่อยครั้งที่เธอคาย: ‘ฉันเกลียดการแต่งงานกับคนบ้า!’ หรือ ‘ฉันชอบที่คุณบ้า มันทำให้ฉันมีอารมณ์ทางเพศ’ หรือ ‘คืนนี้อย่าคุยกันเลยเมื่อเพื่อนบ้านมาทานอาหารเย็น คุณ ทำให้ฉันอาย

เมื่อเราทำงานร่วมกัน จอห์นเริ่มเชื่อคำพูดของฉัน ฉันรู้สึกปลอดภัยเมื่ออยู่กับเขาในพื้นที่ปิดของฉัน ฉันสังเกตมากขึ้นเรื่อยๆ ว่าเขาอ่อนโยน ใจดี และอ่อนแอเพียงใด เขามักจะมองว่าตัวเองเป็น เราปรับความคิดที่หวาดระแวงของเขาใหม่ว่าสมองของเขาบิดเบือนไปเมื่อเขาอารมณ์เสีย ไม่ได้บ้า แค่มนุษย์ ฉันขนานนามความหลงใหลในความหวาดระแวงนี้ว่า ‘การตุ๋น’ คำพูดนั้นทำให้ยอห์นสามารถบรรยายอาการของเขาใหม่ว่าค่อนข้างไม่เป็นพิษเป็นภัย

ความคิดเห็นหนึ่งซึ่งฉันหมายความตามจริงแต่ไม่ได้ถือว่ามีนัยสำคัญก็พาเรากลับบ้าน

การใช้คำว่า ‘การเคี่ยว’ ได้ระงับอาการหวาดระแวงของจอห์น ทำให้พวกเขารู้สึกเหมือนเป็นผ้าพันคอหลุดลุ่ย บรรเทาเขาจากความเจ็บปวดและความกลัว แม้ว่าจะไม่ได้ปลอบโยนก็ตาม

เราขยายการรับรู้ของเขาเกี่ยวกับภรรยาของเขา ให้มีความเหมาะสมยิ่งขึ้นและเห็นอกเห็นใจมากขึ้น เธอไม่ได้เป็นเพียงไฮเปอร์วิริยะและเป็นมิติเดียว เช่นเดียวกับเขา เธอมักจะรู้สึกเจ็บปวด จอห์นรู้สึกขอบคุณที่เธอเลือกอยู่กับเขา แบ่งปันอาหาร เดินเล่นและดูหนัง เมื่อคุณค่าในตนเองของเขาดีขึ้น ความไว้วางใจที่เขามีต่อภรรยาก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน เขาเริ่มสนิทสนมกับเธอมากขึ้น และเธอก็ใกล้ชิดกับเขามากขึ้น

เมื่อฉันสบายใจกับ John มากขึ้น โปสเตอร์ Matisse ในสำนักงานของฉันก็ดังอีกครั้ง ปลาทองสีพระอาทิตย์ตกของงานศิลปะชิ้นนี้ทำให้ฉันหลงไหล จอห์นกับฉันเป็นเหมือนปลาพวกนั้น ฉันคิดว่าว่ายน้ำด้วยกันในชาม รวมกันเป็นหนึ่งเดียว ทำงานในคอนเสิร์ต

ในช่วงเวลาหนึ่ง หลังจากหนึ่งปีของการรักษา ฉันพูดกับเขาอย่างเป็นธรรมชาติว่า: ‘คุณเป็นคนที่น่าคบหามาก’ ความคิดเห็นหนึ่งซึ่งฉันตั้งใจจริงแต่ไม่ได้ถือว่ามีนัยสำคัญ นำเรากลับบ้าน เขาไม่เคยคิดว่าเขาจะเป็นที่ชื่นชอบ และฉันก็ไม่เข้าใจเลยว่าเขารู้สึกไร้ค่าเพียงใดจนกระทั่งถึงเวลานั้น

ในทางกลับกัน ฉันก็นึกย้อนถึงบุคลิกของนักบำบัดโรคที่มีความมั่นใจในตัวฉันมากขึ้น ซึ่งในตอนแรกก็เต็มไปด้วยความหวาดระแวงและความหงุดหงิดของจอห์น ย้ำเตือนว่าฉันไม่ใช่เด็กฝึกงานที่ไม่มีประสบการณ์ในปี 1977 อีกต่อไปแล้ว ฉันสามารถขอความช่วยเหลือจากแพทย์เป็นเวลาหลายทศวรรษได้ ไม่เครียดและป้องกันอีกต่อไป ฉันรู้สึกอบอุ่น สบายใจ

การทำงานร่วมกันของเราดำเนินต่อไปจนกระทั่งฉันเกษียณในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2564 เก้าปีหลังจากที่เราเริ่มต้นอย่างยากลำบาก จอห์นมีอาการหวาดระแวงน้อยกว่าตอนเริ่มการรักษามาก ถึงกระนั้น ชีวิตก็ยังทำร้ายเขาได้ด้วยความไม่คาดฝัน เช่นเดียวกับ พวกเรา ทุกคน

เมื่อลูกชายคนโตของเขาเริ่มแสดงอาการหวาดระแวงและติดสุรา จอห์นก็ ‘แพ้’ อีกครั้ง แต่เราทำงานผ่านวิกฤตนี้และอื่น ๆ ด้วยกัน จอห์นมาดูการประชุมของเราว่าเป็นที่มาของการสนับสนุน เป็นที่ที่ปลอดภัย เราเป็นทีม

จอห์นสอนผมว่าการสร้างกำแพงแห่งความไม่ไว้วางใจและมองว่าเขาเป็นคนบ้าที่น่ากลัว ผมจะกลายเป็นมนุษย์น้อยลง ใจดีน้อยลง และช่วยเหลือเขาน้อยลง บางทีฉันเป็นคนหวาดระแวงในห้อง

สำหรับฉันแล้ว จอห์นจะเป็นคนที่น่ารักอย่างแท้จริงเสมอ และฉันจะขอบคุณเขาเสมอที่สอนให้ฉันถ่อมใจและขยายความเป็นมนุษย์ของฉัน

นัก ศาสนศาสตร์บางครั้งโต้แย้ง ว่าหากไม่มีพระเจ้า ชีวิตก็ไร้ความหมาย คนฆราวาสบางคนเห็นด้วย ตัวอย่างเช่น ใน หนังสือ ของเขา An Atheist’s Guide to Reality (2011) ปราชญ์ Alex Rosenberg อ้างว่าเนื่องจากจักรวาลทางกายภาพที่สังเกตได้คือทั้งหมดที่มีอยู่ ชีวิตมนุษย์ จึง ไม่มีความหมาย ไม่ว่าคุณจะยอมรับข้ออ้างทางปรัชญานี้หรือไม่ก็ตาม ความจริงที่ว่าหลายคนดูเหมือนจะ เชื่อ ว่าพระเจ้าหรือสิ่งเหนือธรรมชาติอื่น ๆ มีความจำเป็นสำหรับชีวิตที่จะมีความหมาย แสดงให้เห็นว่าในทางจิตวิทยา มีความเชื่อมโยงที่สำคัญบางอย่างระหว่างความเชื่อทางศาสนากับความหมายในชีวิต .

แม้ว่านักจิตวิทยาจะแบ่งแยกอย่างชัดเจนถึงวิธีการกำหนดความหมายที่รับรู้ในชีวิต บางคน แนะนำ ว่ามันเป็นเรื่องของการทำความเข้าใจชีวิตของตัวเอง แต่คนอื่น ๆ เกี่ยวกับการ เห็น คุณค่าและความสำคัญในนั้น – พวกเขามักจะประเมินความหมายในชีวิตง่ายๆ โดยการถามว่าผู้คนเห็นด้วยมากน้อยเพียงใด ข้อความเช่น: ‘ตอนนี้ ฉันพบว่าชีวิตของฉันมีความหมายมาก’ และการวิจัยได้สนับสนุนแนวคิดที่ว่าการรับรู้ความหมายในชีวิตมีความเชื่อมโยงกับศาสนาอย่างแน่นแฟ้น การศึกษาชิ้น หนึ่งในช่วงทศวรรษ 1970 พบว่าภิกษุณีทำคะแนนได้สูงกว่ามาตรการดังกล่าวมากกว่าฆราวาส ผล การศึกษา ที่ตีพิมพ์ในปี 2564 เมื่อเร็ว ๆ นี้พบว่าผู้นับถือลัทธิเทววิทยารายงานว่ามีความหมายในชีวิตมากกว่าผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า การศึกษา อื่น ๆ จำนวนมาก พบ ว่าการนับถือศาสนามีความสัมพันธ์เชิงบวกกับการรับรู้ความหมายในชีวิต นอกจากนี้ยังมี หลักฐาน จากการทดลองว่า เมื่อนำเสนอด้วยภัยคุกคามต่อความรู้สึกในความหมาย ผู้คนแสดงความเชื่อเพิ่มขึ้นในเหตุการณ์อัศจรรย์ ซึ่งบ่งชี้ว่าพวกเขากำลังหันไปนับถือศาสนาเพื่อสนับสนุนการรับรู้ถึงความหมายในชีวิต

แน่นอน การสังเกตว่าศาสนาสามารถเป็นแหล่งของการปลอบโยนที่มีอยู่ได้ไม่ใช่เรื่องใหม่ ตั้งแต่ ศตวรรษที่ 19 นักปรัชญา (เช่น ฟรีดริช นิทเช่ ) นักประพันธ์ (เช่น ฟีโอดอร์ ดอสโตเยฟสกี) และนักสังคมวิทยา (เช่น เอมิล เดิร์กไฮม์) ได้คาดการณ์ว่ากระแสทางสังคมที่ห่างไกลจากศาสนาจะนำไปสู่วิกฤตแห่งความหมาย เนื่องจาก ข้อมูล ล่าสุดระบุว่าผู้คนทั่วโลกนับถือศาสนาน้อยลง จึงเป็นเรื่องปกติที่จะสงสัยว่าสังคมฆราวาสสามารถเลียนแบบผลประโยชน์ที่มีอยู่ของศาสนาได้หรือไม่ เพื่อจะทำเช่นนั้นได้ เราจะต้องเข้าใจว่าความเชื่อทางศาสนาทำให้ชีวิตรู้สึกมีความหมายอย่างไร

ศรัทธาในศาสนาช่วยให้ผู้คนรู้สึกว่าพวกเขามีความสำคัญไม่เพียงต่อผู้อื่นแต่ในสิ่งที่ยิ่งใหญ่

คำอธิบายที่เป็นไปได้ประการหนึ่งเกี่ยวข้องกับวิธีที่ศาสนามักจะทำตัว เหมือน กาวทางสังคม ดึงดูดผู้ศรัทธาให้เข้าสู่ชุมชนที่มีความคิดคล้ายคลึงกัน ผู้คนมักได้รับการสนับสนุนทางสังคมและความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งในชุมชนดังกล่าว ซึ่งอาจเป็นแหล่งที่มีประสิทธิภาพของการรับรู้ความหมายในชีวิต ตัวอย่างเช่น ลองนึกภาพความสัมพันธ์ส่วนตัวที่ใกล้ชิดซึ่งบางคนอาจพบในกลุ่มศึกษาพระคัมภีร์ ดังนั้น เส้นทางหนึ่งจากศาสนาไปสู่ความรู้สึกว่าชีวิตมีความหมาย อาจผ่านความรู้สึกนี้ที่สิ่งหนึ่งมีความสำคัญต่อผู้อื่น เราสามารถเรียกคำอธิบายนี้ว่า ‘สมมติฐานเกี่ยวกับประเด็นทางสังคม’

ความเป็นไปได้อีกประการหนึ่งคือความเชื่อทางศาสนาช่วยให้ผู้คนรู้สึกว่าพวกเขามีความสำคัญไม่เฉพาะกับผู้อื่นเท่านั้น แต่ในแผนการที่ยิ่งใหญ่ของสิ่งต่างๆ จักรวาลที่สังเกตได้นั้นกว้างใหญ่และเก่าแก่อย่างเหลือเชื่อ มีเส้นผ่านศูนย์กลางประมาณ 93 พันล้าน ปีแสงและมีอายุ ประมาณ 14 พันล้าน ปี เมื่อเทียบกับฉากหลังนั้นเป็นเรื่องง่ายที่จะเห็นว่าเหตุใดบางคนจึงถือว่ามนุษยชาติไม่มีนัยสำคัญอย่างยิ่ง ดังที่สตีเฟน ฮอว์คิงเคย กล่าวไว้ วิทยาศาสตร์บอกเราว่า มนุษย์ ‘เป็นเพียงขยะเคมีบนดาวเคราะห์ขนาดปานกลาง ที่โคจรรอบดาวฤกษ์ที่มีค่าเฉลี่ยมากๆ ในย่านชานเมืองชั้นนอกของหนึ่งในหลายแสนล้านกาแล็กซี’ นั่นไม่ใช่ความคิดที่ยกระดับจิตใจเป็นพิเศษ อันที่จริง ในการทดลองที่กล่าวข้างต้น ‘ภัยคุกคาม’ ที่ใช้ในการลดความรู้สึกของผู้เข้าร่วมคือการเขียนเรียงความเกี่ยวกับความเล็กของชีวิตมนุษย์ในช่วงเวลาและพื้นที่อันกว้างใหญ่

นี่คือที่มาของศาสนา เออร์เนสต์ เบกเกอร์ นักมานุษยวิทยาวัฒนธรรม โต้เถียงใน หนังสือ The Denial of Death (1973) ว่าความเชื่อทางศาสนาขัดขวางผู้คนจากการสรุปว่ามนุษยชาติไม่มีนัยสำคัญในจักรวาลโดยเชื่อมโยงเราเข้ากับสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีที่สิ้นสุด ประเพณีทางศาสนามากมายมาพร้อมกับเรื่องราวเกี่ยวกับต้นกำเนิดและจุดประสงค์ของจักรวาล หลายคนอ้างว่ามนุษยชาติมีความสัมพันธ์ที่สำคัญบางอย่างกับอำนาจที่สูงกว่า ชีวิตของเราเป็นส่วนหนึ่งของแผนใหญ่ หรือแม้แต่จักรวาล ‘ออกแบบโดยคำนึงถึงคุณ’ เราพบแนวคิดนี้ในพระคัมภีร์:

เมื่อข้าพเจ้าพิจารณาถึงฟ้าสวรรค์ ฝีมือมือ ดวงจันทร์ ดวงดาว ซึ่งพระองค์ทรงสถาปนาไว้ แล้วมนุษย์เล่าว่าอย่างไรเล่า มนุษย์ที่ท่านห่วงใยพวกเขา? คุณได้ … สวมมงกุฎพวกเขาด้วยรัศมีภาพและเกียรติยศ พระองค์ทรงตั้งพวกเขาให้เป็นผู้ปกครองงานแห่งพระหัตถ์ของพระองค์ คุณวางทุกสิ่งไว้ใต้ฝ่าเท้าของพวกเขา

ผู้เขียนสดุดีนี้ดูเหมือนจะแนะนำว่า มนุษย์มีความสำคัญเป็นพิเศษเนื่องจากความรักที่พระเจ้ามีต่อเรา แม้ว่าเราจะมีขนาดเล็ก แต่มนุษย์ก็มีความสำคัญเป็นพิเศษ เป็นเรื่องง่ายที่จะเห็นว่าทำไมคนที่เชื่อว่าสิ่งนี้จะรับรู้ว่าชีวิตของพวกเขามีความสำคัญในจักรวาลและด้วยเหตุนี้จึงมีความหมายมากมาย เราสามารถเรียกคำอธิบายนี้ – แนวคิดที่ว่าความเชื่อทางศาสนาสนับสนุนการรับรู้ความหมายในชีวิตโดยส่งเสริมความรู้สึกของความสำคัญของจักรวาล – ‘สมมติฐานเรื่องจักรวาล’

คำอธิบายผู้สมัครทั้งสองนี้สรุปไว้อย่างดีโดยรับบี ฮาโรลด์ คุชเนอร์ ปกป้องความสำคัญของศาสนา เขาเขียนว่า:

ศาสนาเสนอวิธีรักษาโรคระบาดของความเหงาโดยนำเราเข้าสู่ชุมชนของคนที่เราแบ่งปันสิ่งที่สำคัญที่สุดในชีวิตของเรา … [R] ความเชื่อทางศาสนาตอบสนองความต้องการอื่นของมนุษย์ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น – บางทีอาจเป็นความต้องการขั้นพื้นฐานที่สุดของมนุษย์ ของทั้งหมด. นั่นคือความต้องการที่จะรู้ว่าเรามีความสำคัญอย่างใด ชีวิตของเรามีความหมายบางอย่าง นับเป็นบางสิ่งที่มากกว่าเพียงชั่วขณะหนึ่งในจักรวาล

เหตุผลหลักที่ศาสนาสัมพันธ์กับการรับรู้ความหมายในชีวิตก็เพราะว่ามันสัมพันธ์กับการรับรู้ถึงความสำคัญของจักรวาลด้วย

เพื่อทดสอบสมมติฐานเหล่านี้ ฉันและนักจิตวิทยา Patty Van Cappellen และ Barbara L Fredrickson ได้ทำการ ศึกษาสี่ชิ้น ที่รวมผู้เข้าร่วมมากกว่า 3,000 คนจากทั่วสหรัฐอเมริกา เราใช้แบบสำรวจเพื่อประเมินแง่มุมต่างๆ ของศาสนา รวมถึงการเข้าร่วมพิธีทางศาสนา การปฏิบัติส่วนตัว (เช่น การสวดมนต์) และความสำคัญของศาสนาในชีวิตของตนเอง เราประเมินการรับรู้ถึงความหมายในชีวิตโดยใช้แบบสอบถามที่ถามว่าผู้เข้าร่วมการศึกษาเห็นด้วยหรือไม่เห็นด้วยกับข้อความเช่น ‘ชีวิตโดยรวมของฉันมีความหมาย’ และ ‘ฉันสามารถใช้เวลาส่วนใหญ่ไปกับกิจกรรมและการแสวงหาที่มีความหมาย’ นอกจากนี้เรายังประเมินการรับรู้เกี่ยวกับเรื่องทางสังคมและจักรวาลโดยใช้แบบสอบถามที่ถามผู้เข้าร่วมว่าพวกเขาเห็นด้วยหรือไม่เห็นด้วยกับข้อความเช่น ‘ชีวิตของฉันมีความสำคัญต่อคนอื่น’ (เรื่องทางสังคม) หรือ ‘ชีวิตของฉันมีความสำคัญในโครงการอันยิ่งใหญ่ของจักรวาล’ ( เรื่องจักรวาล)

จากการศึกษาทั้งสี่นี้ ผลลัพธ์ที่ได้สนับสนุนทั้งสมมติฐานเรื่องสังคมและเรื่องจักรวาลอย่างต่อเนื่อง แต่ยังชี้ให้เห็นว่าสมมติฐานเรื่องจักรวาลมีความแข็งแกร่งกว่าคำอธิบายทั้งสอง กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความสัมพันธ์ระหว่างความนับถือศาสนากับความหมายที่รับรู้ในชีวิตได้รับการพิจารณาทางสถิติจากการรับรู้เรื่องสำคัญทั้งสองรูปแบบ – แต่การรับรู้เรื่อง จักรวาล คิดเป็นสัดส่วนที่ใหญ่กว่ามากของความสัมพันธ์นั้น นี่แสดงให้เห็นว่าเหตุผลหลักที่ศาสนาสัมพันธ์กับการรับรู้ความหมายในชีวิตก็เพราะว่ามันเกี่ยวข้องกับการรับรู้ถึงความสำคัญของจักรวาลด้วย

เป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การกล่าวย้ำว่าการศึกษาเหล่านี้ดำเนินการในสหรัฐอเมริกา ซึ่งผู้นับถือศาสนาส่วนใหญ่นับถือศาสนาเดียวของอับราฮัม (ศาสนายิว คริสต์ และอิสลาม) สิ่งต่าง ๆ อาจดูแตกต่างไปมากในวัฒนธรรมอื่น แต่ถ้าข้อค้นพบเหล่านี้ถูกต้อง อย่างน้อยก็ในบริบทของตะวันตก ซึ่งโดยทั่วไปแล้วการนับถือศาสนาหมายถึงการเชื่อในพระเจ้าผู้สร้าง พวกเขาจะตั้งคำถามว่าสังคมตะวันตกแบบฆราวาสอยู่ในฐานะที่จะทำให้เกิดประโยชน์ที่มีอยู่ของศาสนาได้

น่าเสียดายที่ข้อมูลแนะนำคำตอบในแง่ร้าย หากการนับถือศาสนาเกี่ยวข้องกับการรับรู้ความหมายในชีวิตเป็นหลักเนื่องจากทรัพยากรทางสังคมที่มาจากศาสนา องค์กรทางสังคมรูปแบบใหม่ก็สามารถพัฒนาให้เข้ามามีส่วนร่วมกับศาสนาได้ ในความเป็นจริง ‘คริสตจักรที่ไม่เชื่อในพระเจ้า’ จำนวนหนึ่งได้รับการจัดตั้งขึ้นโดยมีเป้าหมายในใจแล้ว ชุมชนดังกล่าวน่าจะเป็นประโยชน์อย่างมากสำหรับสมาชิกของพวกเขา การวิจัยของเราชี้ให้เห็นว่าสิ่งทดแทนทางโลกเหล่านี้จะเป็นแหล่งของความหมายที่รับรู้ได้น้อยกว่าความเชื่อทางศาสนาเพราะไม่น่าจะสนับสนุนการรับรู้ถึงความสำคัญของจักรวาล

เป็นไปได้ไหมที่จะปลูกฝังความรู้สึกสำคัญในจักรวาลโดยไม่รับเอาความเชื่อทางศาสนา? อาจมีส่วนสนับสนุนทางวิทยาศาสตร์ (เช่น พยายามทำความเข้าใจจักรวาล) หรือทำงานเพื่อปกป้องโลกจากวิกฤตสภาพภูมิอากาศหรือภัยคุกคามอื่นๆ ทั่วโลก สิ่งเหล่านี้มีความสำคัญอย่างยิ่งและเป็นสิ่งที่ดีที่จะทำกับชีวิต ทว่าผลกระทบของความพยายามดังกล่าวถูกจำกัดอยู่ในขนาดที่ค่อนข้างต่ำต้อยในโลกของเรา ซึ่งก็คือส่วนเล็ก ๆ ของจักรวาลโดยรวมอีกครั้ง ยิ่งกว่านั้น แม้ว่าความพยายามของคนๆ หนึ่งจะประสบความสำเร็จ แต่แหล่งที่มีนัยสำคัญทางโลกเหล่านี้มักจะต้องใช้ความพยายามอย่างมาก การอุทิศตน และโอกาสจำนวนมหาศาลที่ทุกคนไม่มี ดังนั้น ศาสนาอาจเป็นแหล่งที่เข้าใจความหมายในชีวิตได้เฉพาะตัว

หากคุณไม่เคร่งศาสนา คุณอาจเข้าข้าง Karl Marx ผู้ เขียน ว่า ‘ศาสนาคือการถอนหายใจของสิ่งมีชีวิตที่ถูกกดขี่ หัวใจของโลกที่ไร้หัวใจ และจิตวิญญาณของสภาพที่ไร้วิญญาณ เป็น ฝิ่น ของประชาชน’ นั่นคือ คุณอาจคิดว่าศาสนาทำให้ชีวิตรู้สึกมีความหมายโดยการ สร้าง ภาพลวงตาเชิงบวก กล่าวคือ เป็นการปลอบโยน แต่ไม่มีอะไรมากไปกว่าจินตนาการ ในทางกลับกัน หากคุณเคร่งศาสนา คุณอาจใช้งานวิจัยนี้เพื่อแสดงให้เห็นถึงความสำคัญของศรัทธา บทบาทที่โดดเด่นและไม่อาจทดแทนได้ในการทำให้ชีวิตมีค่าควรแก่การดำรงชีวิต

ไม่ว่าในกรณีใด ความหมายที่ชัดเจนประการหนึ่งของงานวิจัยนี้คือ ความรู้สึกของบุคคลว่าชีวิตของพวกเขามีความหมายขึ้นอยู่กับการรับรู้ถึงความสำคัญของตนเอง แต่บุคคลสามารถมีความสำคัญได้หลายวิธี ดังนั้น ผู้ที่ต้องการดำเนินชีวิตที่มีความหมายมากขึ้นควรพยายามหาวิธีที่พวกเขาจะมีความสำคัญ ไม่ว่านั่นจะมีความหมายต่อบุคคลอื่น ต่อชุมชนของพวกเขา หรือแม้แต่ในแผนใหญ่ของจักรวาล

พิจารณาคลื่นที่โผล่ขึ้นมาจาก ระดับความลึกของมหาสมุทร ซึ่งกำลังจะถึงยอดและลอกออกตามแนวปะการังหรือชายหาด แรงขับเคลื่อนตามธรรมชาติของคลื่นต้องแบกรับอย่างไร นับประสาโต้คลื่นได้ดี เลี้ยวด้วยความเร็ว กำลัง และกระแสน้ำ?

การพูดในฐานะนักเล่นกระดานโต้คลื่น ฉันสามารถพูดได้ว่าจุดเริ่มต้นของภูมิปัญญาที่นี่คือการยอมรับพลังอันจำกัดของตัวเองเหนือมหาสมุทรและคลื่นของมหาสมุทร แม่โอเชียนทำตามที่เธอทำ ไม่ว่าฉันจะชอบหรือไม่ก็ตาม แต่ถึงกระนั้นฉันก็ไม่ได้ไร้อำนาจโดยสิ้นเชิง เมื่อฉันสามารถไว้วางใจโลกได้มากพอที่จะลงมือทำและตอบสนองอย่างชำนาญ ในรูปแบบการปรับให้เหมาะสม

ฉันจะใส่ใจอย่างใกล้ชิดกับช่วงเวลาที่คลื่นเปลี่ยนไป ฉันจะพยายามปรับร่างกายให้ถูกต้องตามแต่ละช่วงเวลาใหม่ของคลื่น การเปลี่ยนแปลงของน้ำหนัก การหมอบต่ำ การแตกหักอย่างเด็ดขาดในทิศทางหนึ่งและอีกทิศทางหนึ่ง และฉันจะทำในสิ่งที่ถูกต้องต่อไป โดยไม่ ต้อง คิดมาก

แม้ว่าฉันจะ ทำ หลายอย่างที่นี่ แต่พลังที่เปิดเผยออกมาสามารถรู้สึกเหมือนกำลังเกิดขึ้นกับฉัน โดยแทบไม่ต้องใช้ความพยายามเลย ในช่วงเวลาต่างๆ ของคลื่นที่แผ่ขยายออกไป ฉันจะรับรู้ถึงประสิทธิภาพที่ง่ายดาย ของทุกสิ่งที่มารวมกัน ขณะที่ฉันขับเคลื่อนไปด้วย ความรู้สึกนี้มักจะสร้างความตึงเครียดที่น่ายินดี ซึ่งแม้แต่ชายหญิงที่โตแล้วก็ยังปล่อยเสียงร้องหรือหอน ราวกับว่ากำลังดื่มจากน้ำพุแห่งความเยาว์วัย

สภาพที่ร่าเริงของ ‘สโต๊ค’ อย่างที่นักเล่นเซิร์ฟเรียกกันว่า เป็นการฉลองสิ่งที่จะเกิดขึ้นจริงๆ เป็นการเฉลิมฉลองของการจมอยู่ในการผสมผสานของทักษะและสถานการณ์ที่โชคดี ทักษะทางร่างกายที่ปรับให้เข้ากับสภาพแวดล้อมของมหาสมุทรที่อยู่เหนือการควบคุมทั้งหมด

มีวิธีจัดการกับสิ่งที่ดูเหมือนไร้ความหมาย เช่น การรับประทานชีสเบอร์เกอร์ ถ้าคุณต้องมีชีวิตอยู่ ทำไมไม่? การท่องมีจุดมุ่งหมายที่ตรงกันข้าม เป็นสิ่งที่สวยงามอย่างยิ่ง มีความหมายอย่างสุดซึ้ง เป็นสิ่งที่ยอดเยี่ยมอย่างยิ่งที่ต้องทำในช่วงเวลาจำกัดของชีวิต เพียงเพื่อประโยชน์ของตัวมันเอง โดยตัวมันเองมีเหตุผลเพียงพอที่จะมีชีวิตอยู่มากกว่าไม่ เป็นสาเหตุที่ดีมากสำหรับสโต๊ค

หลายๆ อย่างในชีวิตอาจดูคล้ายกับการเล่นกระดานโต้คลื่นมากกว่าการรับมือด้วยชีสเบอร์เกอร์ ออกไปเดินเล่นข้างนอกกับเพื่อนหรือสุนัข การใช้เวลากับลูกๆ เต้นหรือทำเพลง. ทำเพื่อประโยชน์ของตัวเอง แต่ละกิจกรรมเป็นเหตุผลที่ดีที่จะดีใจที่มีชีวิตอยู่มากกว่าที่จะไม่ทำ

ใน หนังสือ ของฉัน Surfing with Sartre (2017) ฉันได้ตั้งประเด็นนี้เพื่อท้าทายความอึกทึกที่มีอยู่อย่างเฉพาะเจาะจง นัก อัตถิภาวนิยม Albert Camus และ Jean-Paul Sartre จะให้พวกเราสันนิษฐานว่า ถ้าไม่มีจุดประสงค์เหนือจักรวาลในชีวิต ชีวิตของเราก็ ไร้สาระ ประเด็นของฉันคือนี่เป็นการแบ่งขั้วเท็จ บางทีอาจมีจุดประสงค์แห่งจักรวาลสำหรับชีวิตที่เราเคยชิน แต่ถึงแม้จะไม่มี ชีวิตก็แทบจะไม่ไร้สาระเลย ยังมีเรื่องดีๆ อีกมากที่ต้องทำในช่วงเวลาจำกัดของชีวิต มีเหตุผลดีๆ มากมายที่จะดีใจที่ได้มีชีวิตอยู่มากกว่าที่จะไม่ทำ แท้จริงแล้ว สำหรับพวกเราส่วนใหญ่ ปัญหาอัตถิภาวนิยมที่เร่งด่วนคือทางเลือกที่เหมาะสมมากมายเหลือเกิน: เราถูก ‘ประณามให้เลือก’ ดังที่ซาร์ตร์กล่าว แต่จากวิถีทางที่ดีอย่างแท้จริงที่แตกต่างกันมากมายเหลือเฟือ ชีวิตของเราอาจจะไปได้ โดยรู้ว่าเราทำได้จริงๆ ไม่ได้ทำทั้งหมดหรือ ‘มีทั้งหมด’ ขาดการทนทุกข์ทรมานจากภาวะซึมเศร้าอาจเป็นส่วนหนึ่งของการขาดแสงแดดและการออกกำลังกายเป็นปัญหาที่ดีที่จะมี ดีกว่าที่จะอยู่ที่นี่เพื่อมันมากกว่าไม่

นักเล่นเซิร์ฟไม่ได้เป็นเพียงการบอกเล่าเรื่องราวเท่านั้น พวกเขากำลังใช้ชีวิตอยู่ข้างนอกแล้วเล่าความบังเอิญของวันด้วยทาโก้และเบียร์ หวังว่าจะทำมันอีกครั้งในวันพรุ่งนี้

เมื่อมองย้อนกลับไป ฉันไม่คิดว่าหนังสือของฉันจะเข้าใจได้เต็มที่ว่าทำไมการเล่นกระดานโต้คลื่นจึงทำให้ชีวิตมี ความหมาย เมื่อเทียบกับการทำให้ชีวิตดีขึ้น เลยอยากเสนอแนะเพิ่มเติม การกระทำของการโต้คลื่น การประสานกันที่โชคดีระหว่างทักษะและสถานการณ์ เป็นเรื่อง บังเอิญ และการเปิดใจรับความบังเอิญ เฝ้ามอง เฉลิมฉลอง และแม้กระทั่งนำมันมาสู่ชีวิต เป็นวิธีที่มีความหมายในการเคลื่อนผ่านโลกและค้นหาความหมายมากขึ้นในชีวิต

การมี ‘ความหมาย’ ในชีวิตหรือสำหรับชีวิตนั้นมี ‘ความหมาย’ หมายความว่าอย่างไร? ฉันยังไม่พอ ที่ชีวิตสามารถนำมาซึ่งความพึงพอใจจากประสบการณ์ ยังไม่เพียงพอสำหรับสินค้าแห่งชีวิตที่จะดีอย่างแท้จริงพูดอย่างเป็นกลาง ยังไม่เพียงพอสำหรับ ‘แรงดึงดูดตามอัตวิสัยเพื่อตอบสนองความน่าดึงดูดใจตามวัตถุประสงค์’ ตามที่นักปรัชญาซูซาน วูลฟ์ เสนอ ในความคิดของฉัน การพูดถึง ‘ความหมาย’ จะเพิ่มการ เล่าเรื่อง หรือองค์ประกอบที่คล้ายกับเรื่องราวเพิ่มเติม ความหมายในชีวิตหรือชีวิตเป็นเรื่องของวิธีที่เราบรรยาย ในการเล่าถึงสิ่งที่เกิดขึ้น ย้อนหลัง หรือการเลือกการกระทำในอนาคต โดยอิงจากสิ่งที่จะสร้างเรื่องราวที่ดี

นักปรัชญาได้เสนอแนวคิดในรูปแบบต่างๆ เช่น ดูตัวอย่าง Psyche Idea ล่าสุดของ Helena de Bres ในการป้องกันไดอารี่ และ บทความ เรื่อง ‘Narrative and Meaning in Life’ (2018) ของเธอ พร้อมด้วยนักปรัชญาที่เธอจดบันทึกไว้ในทั้งสองฉบับ สำหรับจุดประสงค์ในปัจจุบัน ลองนึกถึงวิธีที่เรื่องราวสามารถสื่อความหมายได้ในวรรณกรรมที่คุ้นเคย เช่น การเข้าสู่วัยชรา การมาถึง ข้อผิดพลาดร้ายแรง การ กลับมาอย่างมีความสุข และความบังเอิญ เรื่องราวที่นักเล่นเซิร์ฟบอกอยู่เสมอว่าคลื่น ลม และกระแสน้ำมา รวมกัน ได้อย่างไร หรือว่าพวกเขา แทบไม่ ได้ออกจากการนั่งรถไฟใต้ดินที่เป็นไปไม่ได้เลย – เป็นเรื่องราวของความบังเอิญ และแน่นอน นักเล่นเซิร์ฟไม่ได้เป็นแค่การเล่านิทาน พวกมัน ใช้ชีวิต โดยไล่ตามคลื่น โต้คลื่น แล้วก็พูดคุยกันถึงเรื่องนั้น เล่าเรื่องความบังเอิญของวันด้วยทาโก้และเบียร์ โดยหวังว่าจะทำใหม่อีกครั้งในวันพรุ่งนี้ ฉันจะบอกว่าพวกเขากำลังทำอะไรบางอย่างเกี่ยวกับความหมายในชีวิต

อริสโตเติลกล่าวถึงตัวอย่างของเพื่อนที่พบกันในตลาดซื้อขายโดยไม่ได้ตั้งใจ โดย ‘บังเอิญ’ หรือ ‘โอกาส’ หากเพื่อนแต่ละคนบังเอิญไปยืน อยู่ ตรงนั้นเพื่อซื้อขนมปังและคนหนึ่งบังเอิญไปเจออีกฝ่ายโดยบังเอิญ เราอาจกล่าวได้ว่าการพบกันครั้งนี้เป็น ‘ดวงชะตา’ หรือ ‘ดวงเดรัจฉาน’ ซึ่งเป็นเรื่อง บังเอิญ การเผชิญหน้าดูเหมือน ‘ความบังเอิญ’ มากกว่า หากเราลองนึกภาพว่า เมื่อเช้าวันนั้น เพื่อนคนหนึ่งหรือทั้งสองคนสงสัยว่าอีกคนหนึ่งเป็นอย่างไรบ้าง แล้วจู่ๆ พวกเขาก็วิ่งเข้าหากัน (‘ว้าว ฉัน… แค่คิดถึงคุณ!’)

สิ่งที่สำคัญสำหรับทั้งโชคและความบังเอิญคือเพื่อนทั้งสองไม่มีการประชุม ‘อยู่ในการควบคุมของพวกเขา’ พวกเขาไม่ได้วางแผนที่จะพบ หรือแม้แต่คาดหวังการเผชิญหน้า ไม่ใช่ในแบบที่นักยิงธนูผู้ชำนาญคาดหมายว่าจะยิงเป้าในระยะประชิด ในทางกลับกัน หากเพื่อนคนหนึ่งเพียงหวังว่าจะเห็นอีกฝ่ายที่ตลาดโดยไม่ได้คาดหวัง และสถานการณ์ยังนำพาพวกเขามารวมกัน การพบกันนั้นคงเป็นเรื่องบังเอิญจริงๆ

นักปรัชญา Michael Duncan ใน วิทยานิพนธ์ ระดับปริญญาเอกที่ยอดเยี่ยม (ซึ่งฉันดูแลร่วมกับ Duncan Pritchard ที่ University of California, Irvine) อธิบายว่าโชคสามารถถูกมองว่าเป็นแนวคิดในการเล่าเรื่องได้อย่างไร – การจัดเรียงที่แยกสาเหตุอย่างชัดเจน เล่าเรื่องการถูกลอตเตอรี่ถูกรางวัล บางคนอาจพูดว่า: ‘ภรรยาของฉันซื้อลอตเตอรีให้ฉันและคุณไม่รู้หรอกว่ามันถูกรางวัล’ เรื่องราวง่ายๆ นี้นำเสนอสองเหตุการณ์ – การซื้อตั๋วและการจับฉลากเพื่อชัยชนะ – และเชื่อมโยงเหตุการณ์เหล่านี้ว่าเป็นทางแยกที่น่าประหลาดใจของสายสาเหตุที่แยกจากกันโดยไม่มีสาเหตุร่วมกันที่น่าสนใจระหว่างพวกเขา (บิ๊กแบงไม่น่าสนใจเพราะเป็นสาเหตุ ของทุกอย่าง)

การโต้คลื่นถือเป็นความเชื่ออย่างหนึ่ง – ศรัทธาว่าโลกจะเอื้ออำนวยต่อคุณ หากคุณเพียงแค่ทำหน้าที่ของคุณ และทำสิ่งที่ถูกต้องต่อไป

Serendipity ไม่ใช่โชคที่แท้จริง แต่เป็นโชคในรูปแบบพิเศษ แต่ดูเหมือนว่าจะเป็นแนวคิดในการเล่าเรื่องด้วยเช่นกัน มันสร้างเรื่องราวที่น่าสนใจอย่างแน่นอน ภาพยนตร์รอมคอมเรื่อง Serendipity (2001) และรายการทีวี เรื่อง Seinfeld (1989-98) และ Curb Your Enthusiasm (2000-) เป็นเครื่องยืนยัน นอกจากนี้ยังเป็นแนวความคิดที่เราใช้ในการค้นหาเรื่องราวที่มีความหมายในเหตุการณ์จริง และหากเหตุการณ์เหล่านั้นรวมกันเป็นการตัดชีวิต ความสัมพันธ์ และชุมชน โดยตั้งอยู่บนสิ่งต่าง ๆ เช่น การเผชิญหน้ากันโดยธรรมชาติในตลาด ที่ทำการไปรษณีย์ หรือที่ผับหรือร้านอาหาร สิ่งเหล่านี้ก็เริ่มดูเหมือนมีความหมายในชีวิตมาก

ความหมายที่ปรากฏจะจางหายไป หากเราคิดว่าโลกนี้เป็นเพียงอุบัติเหตุมากมาย ลำดับเหตุการณ์แบบสุ่ม เช่น การโยนลูกเต๋าซ้ำๆ นำเสนอรูปแบบที่น่าสนใจ แม้แต่คาดเดาได้ ไม่มีอะไรมากไปกว่าโอกาส เรื่องบังเอิญเกิดขึ้นตลอดเวลาในชีวิตและประวัติศาสตร์ มากกว่าที่เราชอบเชื่อ ส่วนใหญ่ไม่ได้น่าสนใจเป็นพิเศษสำหรับเรา แม้ว่าเราจะสังเกตเห็นได้ดีทีเดียวเมื่อความสนใจของเราถูกป่องๆ ซื้อรถสีแดง และทันใดนั้น คุณเห็นรถสีแดงทุกที่ คุณไม่จำเป็นต้องจับเทรนด์กึ่งลับที่นี่ ตอนนี้คุณเพิ่ง สังเกตเห็น ว่าอะไรที่เป็นความจริงและธรรมดาที่มองเห็นได้ตลอดมา ว่าผู้คนจำนวนมากชอบรถสีแดง และบริษัทรถยนต์จึงผลิตและขายรถสีแดงจำนวนมากเพื่อสร้างรายได้

เรามีความสามารถตามธรรมชาติในการตรวจจับรูปแบบ และเราสามารถใช้สิ่งเหล่านี้ได้เหมือนกับการเล่นเกมที่มีความอยากรู้อยากเห็น เราอาจจดบันทึกความบังเอิญที่แปลกประหลาดเป็นพิเศษ ประหนึ่งการไขความลับอันลี้ลับ คุณรู้หรือไม่ว่าประธานาธิบดีสหรัฐฯ อับราฮัม ลินคอล์น และ จอห์น เอฟ เคนเนดี ต่างก็ถูกลอบสังหารโดยผู้ชายที่มีชื่อประกอบด้วยสามคำและ ตัวอักษรทั้งหมด 15 ตัว ท่ามกลางความแปลกประหลาดอื่นๆ บางคนมองว่าโหราศาสตร์น่าสนใจและสนุกเมื่อได้ดูรูปแบบชีวิตและความรัก แม้ว่าเมื่อถูกกดดัน พวกเขายอมรับว่ามันเป็นแค่งานอดิเรกสนุกๆ ไม่ พวกเขายอมรับ ดวงดาวไม่ได้ควบคุมโชคชะตาของเรา (และอย่างไรก็ตาม หากดวงดาว เช่น ลูกไฟขนาดยักษ์ในกาแลคซีอันห่างไกลและเย็นยะเยือก กำลังกำหนดเหตุการณ์บนโลกนี้ ชีวิตจะ มีความหมาย มากกว่านี้ไหม มันจะไม่แปลกไปหน่อยหรือ?)

แต่ตอนนี้เราเข้าใกล้ความหมายในชีวิตมากขึ้น สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษสำหรับเราไม่ใช่เรื่องเล่าของเรื่องบังเอิญ แต่เป็นกรณีที่สถานการณ์ต่างๆ ดำเนินไปในทางใดทางหนึ่งหรือผสมผสานกับแผนการที่ดำเนินอยู่ของเรา คุณคิดว่าคุณจะไม่มีวันเดินทาง แต่อย่างไรก็ตาม คุณใส่การล่องเรืออลาสก้าไว้ใน ‘รายการถัง’ ของคุณ โดยตั้งใจว่าจะไปในบางจุด โดยไม่รู้ว่าเมื่อไรหรืออย่างไร และในที่สุด คุณก็สังเกตเห็นโฆษณาลดราคาที่สูงชัน ซึ่งทำให้คุณลดค่าอาหารมื้อเย็นลงและคิดที่จะเดินทางอย่างจริงจัง!

ตอนนี้ทักษะของคุณในการตรวจจับรูปแบบที่เกิดขึ้นเอง แม้จะบังเอิญมากกว่านั้น กำลังนำทางชีวิตของคุณ ดึงสิ่งต่าง ๆ มาให้คุณสนใจ สร้างโอกาสสำหรับการดำเนินการจริงที่คุณพลาดไปหากคุณไม่เคยสร้างแผนแบบปลายเปิดตั้งแต่เริ่มต้น นั่นเป็นส่วนหนึ่งของทักษะและความตั้งใจของคุณ และส่วนหนึ่งเป็นสถานการณ์ มีความหมายเมื่อทั้งสองมาบรรจบกันโดยบังเอิญ ราวกับว่าโลกกำลังเอื้อประโยชน์ต่อคุณ มีโชคลาภอย่างที่เคยเป็น ยิ้มให้คุณ

เช่นเดียวกับนักเล่นกระดานโต้คลื่น แน่นอนว่าพวกเขาจะคาดเดาโดยทั่วไปเกี่ยวกับคลื่นในวันนั้นหรือแนวที่พวกเขาอาจวาดเมื่อถึงเวลา พวกเขายังรู้ด้วยว่าพวกเขาจะต้องกรอกข้อมูลที่เหลือในขณะเดินทาง โดยนับที่ความบังเอิญ นั่นเป็นเรื่องของทักษะที่ได้มา แต่ไม่มีการค้ำประกัน เนื่องจากการโต้คลื่นเกิดขึ้นได้เฉพาะในสถานการณ์ที่โชคดีเท่านั้น มันจึงถือเป็นความเชื่ออย่างหนึ่ง – เชื่อว่าโลกจะทำงานตามความโปรดปรานของคุณ หากคุณเพียงแค่ทำในส่วนของคุณ และทำสิ่งที่ถูกต้องต่อไป

ดังนั้นซิกมุนด์ ฟรอยด์จึงดูเหมือนถูกเกี่ยวกับ ‘ความรู้สึกของมหาสมุทร’ ซึ่งเขาคาดว่าเป็นพื้นฐานของศาสนา ความรู้สึกที่เราสามารถอยู่ที่บ้านและเป็นส่วนหนึ่งของโลก ซึ่งรวมถึงมหาสมุทรที่สวยงามและประเสริฐของเรา เราทำได้แน่นอนถ้าเราท่องชีวิต

มุมมองเกี่ยวกับความผิดปกติทางจิตที่ เปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิงในช่วงร้อยปีที่ผ่านมา เกือบตลอด ศตวรรษที่ 20 จิตแพทย์ภายใต้มนต์สะกดของจิตวิเคราะห์ได้ตีความอาการของโรคทางจิตว่าเป็นเบาะแสของความขัดแย้งภายในที่ไม่รู้สึกตัวของผู้ป่วย ไม่ใช่ตัวบ่งชี้ถึงโรคที่เฉพาะเจาะจง ดังนั้น จุดมุ่งหมายของการบำบัดคือการระบุและแก้ไขข้อขัดแย้งเหล่านี้ ทั้งหมดที่เปลี่ยนแปลงไปในทศวรรษ 1960 และ 70 เช่นเดียวกับสถาบันอื่น ๆ ของสถานประกอบการ จิตเวชศาสตร์ถูกโจมตี แม้จะอยู่ในกลุ่มของตนเอง โดยนักวิจารณ์ท้าทายความน่าเชื่อถือของการวินิจฉัยทางจิตเวชและแม้แต่แนวคิดของ ‘ความเจ็บป่วยทางจิต’

เมื่อชื่อเสียงของจิตเวชศาสตร์ถึงจุดต่ำสุด กลุ่มจิตแพทย์ที่เน้นการวิจัยจึงพยายามฟื้นฟูความน่าเชื่อถือในวิชาชีพของตน ‘neo-Kraepelinians’ ที่อธิบายตัวเองเหล่านี้ได้ฟื้นฟูประเพณีเชิงพรรณนาที่ได้รับการสนับสนุนโดยจิตแพทย์ Emil Kraepelin ซึ่งเชื่อว่าการสังเกตอาการ อาการ และอาการป่วยทางจิตอย่างรอบคอบต้องเป็นพื้นฐานสำหรับการวินิจฉัยที่เชื่อถือได้ ในทางกลับกัน อาจเป็นแนวทางในการเก็งกำไรเกี่ยวกับสาเหตุและการพัฒนาการรักษา มุมมองนี้แจ้งการแก้ไขที่สำคัญของ ‘พระคัมภีร์’ ของจิตเวชศาสตร์ คู่มือการ วินิจฉัยและสถิติเกี่ยวกับความผิดปกติทางจิต ( DSM ) DSM-III (1980) และรุ่นต่อๆ มา ซึ่งสะท้อนถึงจุดมุ่งหมายของเกณฑ์การวินิจฉัยที่เป็นกลางและเชื่อถือได้สำหรับโรคทางจิตแต่ละประเภท การวิจัยแบบสังกะสีเกี่ยวกับความชุก กลไก และการรักษาความเจ็บป่วยทางจิต

แม้จะมีความก้าวหน้าเหล่านี้ ข้อจำกัดของกรอบการทำงานที่ครอบงำนี้ในการทำความเข้าใจความเจ็บป่วยทางจิตได้ชัดเจนมากขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ความยากลำบากที่นักวิทยาศาสตร์ได้พบเครื่องหมายทางชีววิทยาของความผิดปกติทางจิตที่ระบุไว้ใน DSM กระตุ้นให้อดีตหัวหน้าสถาบันสุขภาพจิตแห่งชาติของสหรัฐอเมริกา สงสัย ว่าหมวดหมู่การวินิจฉัยของเรานั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าการติดฉลากที่แก้ไขแล้ว ไม่ใช่หน่วยงานที่เป็นโรคจริงหรือไม่ บางทีข้อสันนิษฐานโดยนัยของ neo-Kraepelinian จำนวนมาก – กลุ่มของสัญญาณและอาการที่เกี่ยวข้องกับประเภทการวินิจฉัยสะท้อนถึงสาเหตุทั่วไปที่คล้ายกับเนื้องอกมะเร็งหรือการติดเชื้อแบคทีเรีย – ไม่ถูกต้อง แหล่งที่มาของความกังวลอีกประการหนึ่งคือการ เกิดขึ้นร่วมกัน บ่อยครั้งของความผิดปกติทางจิตที่ชัดเจนอย่างชัดเจน บุคคลที่มีคุณสมบัติตรงตามเกณฑ์สำหรับโรคตื่นตระหนก โรคซึมเศร้า และโรควิตกกังวลทางสังคม ต้องทนทุกข์ทรมานจากภาวะที่ไม่ต่อเนื่อง 3 อย่าง คล้ายกับผู้ที่เป็นมะเร็งตับอ่อน เอดส์ และ โควิด-19 หรือไม่? สำหรับเงื่อนไขหลังนี้ นักวิทยาศาสตร์ได้ค้นพบสาเหตุที่ชัดเจนซึ่งสามารถยืนยันได้ด้วย รังสีเอกซ์ การเพาะเลี้ยง การตรวจชิ้นเนื้อ และการทดสอบอื่นๆ นี่ไม่ใช่กรณีที่มีความผิดปกติทางจิตตามที่กำหนดไว้ในปัจจุบัน

อาการซึมเศร้าไม่ใช่สาเหตุของอาการ แต่ ภาวะซึมเศร้า กำหนดระบบที่เกิดจากปฏิสัมพันธ์เชิงสาเหตุเหล่านี้

มุมมองใหม่เกี่ยวกับ โรคจิตเภท จะช่วยแก้ปัญหาที่รบกวนกระบวนทัศน์นีโอเครเปลิเนียน นี่คือมุมมองของเครือข่ายที่ บุกเบิก โดย Denny Borsboom นักจิตวิทยาชาวดัตช์และเพื่อนร่วมงานของเขา Borsboom ได้รับแรงบันดาลใจจากทฤษฎีร่วมสมัยเกี่ยวกับความฉลาด โดยเฉพาะอย่างยิ่ง วิธีการที่มันอาจ เกิดขึ้น จากปฏิสัมพันธ์ของระบบย่อยด้านความรู้ความเข้าใจหลายระบบ ตามมุมมองของเครือข่ายที่เขาและคนอื่นๆ ได้พัฒนาขึ้น โรคทางจิตเวช เช่น โรคซึมเศร้า เป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นเอง มันเกิดจากเครือข่ายปฏิสัมพันธ์ระหว่างองค์ประกอบต่างๆ (เช่น การนอนหลับ อารมณ์ และพลังงาน)

สำหรับตัวอย่างวิธีการทำงาน ให้พิจารณาคนที่เคยประสบกับความเครียดจากที่ทำงาน และตอนนี้นอนหลับยาก ความเหนื่อยล้าอาจเกิดขึ้นในวันรุ่งขึ้น ในทางกลับกัน ความเหนื่อยล้าอาจทำให้สมาธิกับงานในที่ทำงานลดลงและเพิ่มความหงุดหงิด ความขัดแย้งกับเพื่อนร่วมงานที่ตามมาอาจทำให้อารมณ์ลดลง ทำให้อาการอื่นๆ แย่ลง และทำให้อาการอื่นๆ เพิ่มขึ้น (เช่น ความสิ้นหวัง) ปฏิสัมพันธ์เชิงสาเหตุระหว่างองค์ประกอบตามอาการเหล่านี้สามารถเสริมสร้างซึ่งกันและกัน ทำให้เกิดสถานะที่เราเรียกว่า ภาวะซึมเศร้า ดังนั้น จึงไม่เหมือนกับการติดเชื้อแบคทีเรียหรือเนื้องอกที่ร้ายแรง ภาวะซึมเศร้าจึงไม่ใช่สาเหตุของอาการ แต่ ภาวะซึมเศร้า กำหนดระบบที่เกิดขึ้นจากปฏิสัมพันธ์เชิงสาเหตุเหล่านี้

มุมมองเครือข่ายเกี่ยวกับโรคจิตเภทได้กระตุ้น การวิจัย จำนวน มาก ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ตัวอย่างเช่น Angélique Cramer, Borsboom และเพื่อนร่วมงานของพวกเขาได้ แสดงให้เห็น ว่าแนวทางเครือข่ายจัดการกับปัญหาที่เป็นโรคร่วมได้อย่างไร ตัวอย่างเช่น การเกิดขึ้น ร่วมกัน บ่อยครั้งของภาวะซึมเศร้าและโรควิตกกังวลทั่วไป อาจเกิดขึ้นจากผลที่คาดการณ์ได้ของอาการที่ใช้ร่วมกันของกลุ่มอาการสองกลุ่มที่ทับซ้อนกันบางส่วน นอกจากนี้ โดยการเปลี่ยนเส้นทางความสนใจไปจากแนวคิดเกี่ยวกับโรคประจำตัว และไปสู่อาการและการมีปฏิสัมพันธ์ แนวทางของเครือข่ายจะขจัดการค้นหาไบโอมาร์คเกอร์ของแต่ละความผิดปกติโดยไม่ใช้ระบบบูต เราสามารถมุ่งความสนใจไปที่สาเหตุของความเครียดจากสิ่งแวดล้อม (เช่น การเสียสมาธิ) และความเครียดภายใน (เช่น การติดเชื้อไวรัส ) ที่กระตุ้นอาการ และวิธีที่การกระตุ้นแพร่กระจายไปตามอาการต่างๆ ทำให้เกิดเหตุการณ์ทางจิตเวช

เพื่อให้เข้าใจระบบ ที่ก่อให้เกิดความเจ็บป่วยทางจิตได้ดีขึ้น นักวิจัยวิเคราะห์เครือข่ายจึงแยกย่อยออกเป็นส่วนประกอบต่างๆ นักวิจัยสร้างกราฟที่แสดงถึงกลุ่มอาการทางจิตเวชเป็นเครือข่ายที่ประกอบด้วยวงกลม (โหนด) ที่เชื่อมต่อกันด้วยเส้น (ขอบ) โดยใช้ประโยชน์จากความก้าวหน้าทางการคำนวณและสถิติที่สำคัญ ในเครือข่ายโรคจิตเภทส่วนใหญ่ โหนดแสดงถึงอาการ และขอบที่เชื่อมต่ออาการคู่หนึ่งแสดงถึงความเชื่อมโยงระหว่างกัน ความหนาของขอบแสดงถึงขนาดของการเชื่อมโยง ซึ่งตีความได้ว่าเป็นความน่าจะเป็นของอาการทั้งสองที่เกิดขึ้นร่วมกัน ตัวอย่างเช่น ใน เครือข่าย ที่แสดงภาพความผิดปกติของความเครียดหลังเหตุการณ์สะเทือนขวัญ ขอบหนามักจะเชื่อมต่อโหนดที่แสดงถึงการตอบสนองที่ตกใจเกินจริงและการระมัดระวังในการคุกคามมากเกินไป – อาการเหล่านี้มักปรากฏขึ้นพร้อมกัน การศึกษาเครือข่ายส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์อาการและอาการแสดงของความผิดปกติทางจิตเวชที่คัดมาจากการประเมินของคนจำนวนมากในช่วงเวลาเดียว เครือข่ายเหล่านี้ให้ภาพรวมของความสัมพันธ์ระหว่างอาการต่างๆ ในระดับกลุ่ม

อย่างไรก็ตาม ลิงก์ที่สัมพันธ์กันไม่ได้ยืนยันสาเหตุ ความจริงที่ว่า อาการ A เกิดขึ้นพร้อมกับ อาการ B ไม่ได้หมายความว่า อาการ A ทำให้เกิด อาการ B หรือในทางกลับกัน นอกจากนี้ยังเป็นไปได้ที่ทั้งสองมีอิทธิพลต่อกัน หรือปัจจัยอื่นนำไปสู่ความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขา – คล้ายกับอุณหภูมิแวดล้อมที่สูงสามารถอธิบายความสัมพันธ์ระหว่างการบริโภคไอศกรีมกับการตายโดยการจมน้ำ

เพื่อให้เข้าใจความสัมพันธ์ของเหตุและผลที่แท้จริงระหว่างอาการดีขึ้น ผู้วิจัยจึงใช้เทคนิคการวิเคราะห์เพิ่มเติมบางอย่าง วิธีหนึ่งคือการคำนวณหาสิ่งที่เรียกว่าแบบจำลองกราฟิกแบบเกาส์เซียน (GGM) ซึ่งขอบหมายถึงความสัมพันธ์ระหว่างโหนดคู่หลังจาก ปรับ อิทธิพลของโหนดอื่นๆ ทั้งหมดในเครือข่าย สิ่งนี้ช่วยชี้แจงความสัมพันธ์โดยตรงระหว่างอาการเฉพาะ แต่ขอบยังไม่ระบุ ทิศทาง ของอิทธิพล (เช่น ความระแวดระวังจะเพิ่มโอกาสในการตอบสนองที่ทำให้ตกใจเกินจริง หรือในทางกลับกัน หรือทั้งสองอย่าง) วิธีการ เสริมเกี่ยวข้องกับการคำนวณของกราฟอะไซคลิกโดยตรง (DAG) ใน DAG แต่ละขอบมีหัวลูกศรที่บ่งบอกว่ามีแนวโน้มที่โหนดหนึ่ง (อาการ) คาดการณ์การมีอยู่ของอีกโหนดหนึ่งเพียงใด: เช่น โหนด A → โหนด B แม้ว่าลิงก์ประเภทนี้ไม่ได้ยืนยันว่า โหนด B เกิดจาก โหนด A แต่หมายความว่าการมีอยู่ของ โหนด ‘ผู้สืบทอด’ B แสดงถึงการมีอยู่ของ โหนด ‘พาเรนต์’ A ที่แข็งแกร่งกว่าในทางกลับกัน

การตรวจสอบความผันผวนของพลังงานอย่างน้อยอาจมีความสำคัญพอ ๆ กับการติดตามอารมณ์ในการจัดการทางคลินิกของโรคสองขั้ว

เฉกเช่นค่าเฉลี่ยและค่ามัธยฐานให้มุมมองเสริมสองประการเกี่ยวกับแนวโน้มศูนย์กลางในชุดข้อมูล ดังนั้นแนวทางเหล่านี้จึงให้มุมมองเสริมสองประการเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างอาการต่างๆ ในผู้ป่วยกลุ่มใหญ่ กล่าวคือเป็นขั้นตอนแรกในการจำแนกลักษณะโรคจิตเภทเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นจากการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างอาการ

เมื่อ ใช้วิธีการวิเคราะห์เครือข่าย เพื่อนร่วมงานของฉันและฉันเพิ่ง สำรวจ โครงสร้างของความสัมพันธ์ระหว่างอาการซึมเศร้าและอาการคลั่งไคล้ในผู้ป่วยหลายร้อยคนที่เป็นโรคอารมณ์สองขั้วก่อนที่จะลงทะเบียนในการทดลองทางคลินิก แม้ว่าโรคซึมเศร้าแบบขั้วเดียว (unipolar major depressive disorder) จะเป็นจุดสนใจของนักวิจัยด้านจิตพยาธิวิทยาในเครือข่าย แต่โรคสองขั้วก็แทบไม่ได้รับการกล่าวถึง ผู้สัมภาษณ์ที่ผ่านการฝึกอบรมใช้วิธีมาตรฐานในการประเมินการมีอยู่และความรุนแรงของอาการ และเราใช้ข้อมูลเหล่านี้เพื่อประเมิน GGM และ DAG สำหรับ GGM เราระบุโหนดส่วนกลางมากที่สุด นั่นคืออาการที่เกี่ยวข้องกับอาการอื่นๆ ในเครือข่ายมากที่สุด ตามการตีความฉบับหนึ่ง การเริ่มมีอาการที่เป็นศูนย์กลางมักกระตุ้นให้เกิดอาการอื่นๆ ขึ้น ซึ่งจะเป็นการเพิ่มโอกาสที่เหตุการณ์จะเกิดความผิดปกติขึ้น ในทำนองเดียวกัน โหนด ‘พาเรนต์’ ใน DAG อาจมีปัญหาเป็นพิเศษ

ดังที่เรามักเห็นในการศึกษาวิเคราะห์เครือข่าย กราฟยืนยันการค้นพบที่มั่นคง เช่น การ ค้นพบ ว่าอารมณ์ซึมเศร้าอย่างต่อเนื่องและการมองโลกในแง่ร้ายเกี่ยวกับอนาคตของคนๆ หนึ่งนั้นเชื่อมโยงกับความคิดและพฤติกรรมการฆ่าตัวตาย แต่การวิเคราะห์เครือข่ายยังสามารถเปิดเผยการค้นพบใหม่ๆ ที่ให้ข้อมูลเชิงลึกใหม่ๆ ตัวอย่างเช่น เครือข่ายของเรามาบรรจบกันในการแสดงภาพโรคสองขั้วโดยหลักเป็นความผิดปกติของการควบคุมพลังงานมากกว่าที่จะเป็นความผิดปกติของอารมณ์ ซึ่งจัดอยู่ในประเภท DSM กล่าวคือ ผู้ที่เป็นโรคไบโพลาร์มักประสบกับพลังงานที่มากเกินไปหรือน้อยเกินไปสำหรับการทำงานประจำวัน และความผิดปกติด้านกฎระเบียบนี้ดูเหมือนจะเป็นหัวใจสำคัญของโรคนี้

ในการวิเคราะห์ของเรา การประสบกับภาวะพลังงานต่ำเป็นอาการที่สำคัญที่สุดในกลุ่มอาการซึมเศร้า (ซึ่งมักเกิดขึ้นพร้อมกับอาการอื่นๆ) ในขณะที่ภาวะพลังงานสูงเป็นอาการสำคัญที่สุดในบรรดาอาการคลั่งไคล้ ในทำนองเดียวกัน การปรากฏตัวของอาการ ‘ลูกหลาน’ อื่น ๆ บ่งบอกถึงการมีพลังงานต่ำและสูงในฐานะ ‘พ่อแม่’ ในกลุ่มภาวะซึมเศร้าและความคลุ้มคลั่งตามลำดับ ผู้ที่เป็นโรคอารมณ์สองขั้วซึ่งมีระดับพลังงานลดลงอย่างเห็นได้ชัดและลดลงอย่างต่อเนื่องมักจะมีอาการอื่นๆ เช่น อารมณ์ซึมเศร้า แอนฮีโดเนีย การมองโลกในแง่ร้าย และการฆ่าตัวตาย ในทางกลับกัน คนที่มีระดับพลังงานสูงอย่างเห็นได้ชัดและสม่ำเสมอมักจะแสดงความรู้สึกสบาย สมาธิสั้น และพฤติกรรมเสี่ยง

ผลการวิจัยเหล่านี้ชี้ให้เห็นว่าการตรวจสอบความผันผวนของพลังงานอย่างน้อยอาจมีความสำคัญพอ ๆ กับการติดตามอารมณ์ในการจัดการทางคลินิกของโรคสองขั้ว การติดตามขนาดและความผันผวนของพลังงานของผู้ป่วยเหล่านี้ แพทย์อาจสามารถแทรกแซงการแทรกแซงทางพฤติกรรม ไลฟ์สไตล์ และเภสัชวิทยาที่ทำให้ระดับพลังงานอยู่ในขีดจำกัดปกติ ก่อนที่ผู้ป่วยจะหมุนลง (หรือขึ้น) ตามอาการ วิธีการวิเคราะห์เครือข่ายยังได้ระบุโหนดที่เป็นศูนย์กลางของสภาวะอื่นๆ เช่น ความกลัวว่า น้ำหนักจะขึ้นจากความผิดปกติของการกิน ความ เหงา ในความเศร้าโศกที่ซับซ้อน และ การวิพากษ์วิจารณ์ตนเอง ในเรื่องครุ่นคิด

การเร่งความเร็วของการพัฒนาด้านการคำนวณและสถิติกำลัง ขับเคลื่อน นวัตกรรมที่ซับซ้อนมากขึ้น ซึ่งรวมถึงเครือข่ายแบบไดนามิกที่ช่วยให้เห็นภาพว่าอาการโต้ตอบกันอย่างไรเมื่อเวลาผ่านไป ส่งผลให้เกิดเหตุการณ์ผิดปกติ นักจิตวิทยาเครือข่ายได้พัฒนาวิธีการที่ผู้ป่วยแต่ละรายส่ง Ping บนสมาร์ทโฟนหลายครั้งต่อวันเพื่อประเมินอาการของพวกเขาในขณะนั้น ด้วยจิตวิญญาณแห่งการแพทย์ที่แม่นยำ เครือข่ายอนุกรมเวลาที่เข้มข้นเช่นนี้อาจทำให้แพทย์ปรับแต่งการแทรกแซงเพื่อกำหนดเป้าหมายอาการที่เด่นชัดในการรักษาอาการผิดปกติทางจิต เช่น การเพิ่มพลังงานในภาวะซึมเศร้าแบบไบโพลาร์หรือลดความเหงาในผู้ที่มี สูญเสียคนที่รัก นักจิตวิทยาคลินิก จิตแพทย์ และนักสังคมสงเคราะห์ทางคลินิกเป็นคนที่ใช้งานได้จริง และคุณค่าสูงสุดของแนวทางเครือข่ายจะขึ้นอยู่กับความสามารถในการอำนวยความสะดวกในการป้องกันและรักษาความทุกข์ทางจิตใจ