ในส่วนโค้งของการเปลี่ยนแปลงไปสู่จุดเล็กนั้น เราสามารถวาดจุดได้หลายจุด: ในปี ค.ศ. 1665 Robert Hooke ได้ตีพิมพ์ Micrographia ซึ่งเป็นผลงานชิ้นแรกที่ยิ่งใหญ่ของกล้องจุลทรรศน์ ในปี พ.ศ. 2382 Royal Microscopical Society ได้ก่อตั้งขึ้น ทฤษฎีเซตของ Georg Cantor – การค้นพบอนันต์ในช่องว่างระหว่างหนึ่งถึงศูนย์ – ไปกดในปี 1874 อิเล็กตรอนถูกค้นพบในปี 1897; แบบจำลองดาวเคราะห์ของบอร์ถูกนำเสนอในปี 1913; การเริ่มต้นของยุคปรมาณูเริ่มขึ้นในทศวรรษที่ 1930 วิทยานิพนธ์ของคลอดด์ แชนนอนและทฤษฎี “บิต” ของเขาในปี 2491; การประดิษฐ์ไมโครชิปในปี 2501 The Blue Marble ในปี 1972 อินเทอร์เน็ต: 1969; การระบาดของโซเชียลมีเดีย: ต้นยุค 2000
ในบทความปี 1985 เรื่อง “ To Shrink ” นักปรัชญา Vilém Flusser กล่าวถึงความสนใจในการค้นพบโลกที่อยู่ภายในจุดเล็กๆ น้อยๆ ว่าเป็นความรังเกียจต่อร่างกาย การดูถูกขนาดร่างกายที่เขาโต้แย้งว่า “แสดงถึงการถดถอย การเว้นระยะห่าง ” มันเป็นสัญญาณบ่งบอกว่าเรากลายเป็น “แข็งน้อยลง” ลดความสำคัญของร่างกาย “จนถึงระดับของเล่น” และหันไปหา “การคำนวณและการคำนวณสิ่งเล็กน้อยเพื่อสร้างข้อมูล” ในมุมมองของเขา สิ่งนี้คาดการณ์ถึงอนาคตที่แยกจากกันซึ่งเราหย่าร้างจากเนื้อหนังและดิน โดยที่มนุษย์ถูกแยกตัวอยู่ในเซลล์ คล้าย เมทริกซ์ ซึ่งสื่อสารกันในฐานะสิ่งมีชีวิตที่เหนือชั้น — “กลุ่มมดที่ไม่เหมือนใคร”
เกมเทพชวนเรามองสังคมมนุษย์เหมือนเป็นฟาร์มมด
แม้ว่าเราอาจจะยังไม่ถึงจุดนั้น แต่พวกเราหลายคนก็เล่นกับรุ่นของเล่นของตัวเองในเวอร์ชั่นของเล่นของความเป็นจริง — ครอบงำโลกขนาดเล็กในเกมอย่าง Civilization และ SimCity และ “เกมพระเจ้า” อื่น ๆ ทั้งหมดที่เข้ามา . สิ่งเหล่านี้คือการจำลองชีวิตขนาดย่อ — ชุดตัวสร้าง โดยผู้เล่นจะได้รับเครื่องมือในการสร้าง ทำลาย และจัดการประวัติศาสตร์โลกทางเลือก โมเดลของเมือง หรือครอบครัวเล็กๆ ในบ้านหลังเล็กๆ
มีบางอย่างที่น่าดึงดูดใจเกี่ยวกับการบีบอัดความเป็นจริงนี้: รสชาติของพลังและสัจธรรมที่ผสมผสานกับการขาดเดิมพัน ตอนเป็นวัยรุ่น ฉันจะเล่น Civilization , SimCity และ The Sims เพื่อรับมือกับความรู้สึกเริ่มหมดอำนาจ ฉันใช้เวลามากมายกับ The Sims บ่อยครั้งจนดึกดื่น จนฉันฝันว่าพลเมืองขนาดเล็กของ Pleasantview รุมจากแล็ปท็อปของฉันเหมือนฝูงมดที่โกรธแค้นที่จะแก้แค้นฉัน ผู้ปกครองของพวกเขา ที่ใช้ชีวิตอย่างกล้าหาญมากขึ้น เมื่อเร็ว ๆ นี้ฉันเคยชินกับเกมมือถือเช่น Rise of Cultures ซึ่ง เป็น อารยธรรม ที่ฉ้อโกงซึ่งฉันสั่งให้คนงานขนาดพกพาและนักรบทำฟาร์มและต่อสู้เพื่อขยายอาณาจักรของฉันหรือ RollerCoaster Tycoon ซึ่งเป็นเวอร์ชันย่อของต้นฉบับปี 1999 ใน ซึ่งฉันจัดการสวนสนุกเล็กๆ ของฉัน เมื่อฉันไม่ยุ่งกับการออกแบบแทร็กใหม่หรือจ้างภารโรงใหม่ ฉันสนุกกับการดูเด็กๆ ขี่รถเล็กๆ นี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า ไม่เคยลงจากรถเลย
มันไม่ ได้ เกี่ยวกับประสบการณ์การควบคุมเท่านั้น สิ่งเล็ก ๆ น้อย ๆ กระตุ้นความหวาดกลัวต่อกลไกของมัน – วิธีการทางเทคนิคที่มันเกิดขึ้น รายละเอียดของโครงสร้าง — และการบิดเบือนของเวลา ใน On Longing ซูซาน สจ๊วร์ตให้เหตุผลว่าภาพย่อส่วนนี้เป็นพื้นที่ที่ไม่ยึดติดกับ “เวลาทางประวัติศาสตร์ที่มีชีวิต”: การย่อขนาดบิดเบือนการรับรู้ของโลกภายนอก ทำให้เกิด “ความคารวะ” ซึ่งทำให้สังคมเสื่อมถอย สิ่งนี้นำไปสู่สิ่งที่สจ๊วตเรียกว่า “เวลาส่วนตัว” – โดยพื้นฐานแล้วคือการตกแต่งภายในที่เกินจริง เมื่อจุ่มลงในภาพขนาดเล็ก จะมองเห็นภายนอกกรอบได้ยาก
ในทำนองเดียวกัน ผู้เล่นจะเสียเวลาหลายชั่วโมงในเกมเทพ บางครั้งพวกเขาถูกเรียกว่าเกม “กวาดเวลา” และสังเกตได้จากความเสพติด สิ่งสำคัญคือเวลาจะเคลื่อนที่เร็วขึ้นในเกมเทพเจ้า หลายปีผ่านไปพร้อมกับ Civilization หรือ SimCity เพียงครั้งเดียว วัน ซิมส์ หนึ่งวันเท่ากับ 24 นาทีในโลกของเรา นอกจากนี้ยังมีการมุ่งเน้นที่การยกเลิกเวลาเฉพาะประเภทที่จำเป็นในการตัดสินใจที่เกมถามถึงความต้องการที่จะดูแลพวกเขา การเป็นเทพเจ้าในเกมเหล่านี้ทำให้ตัวเองรู้สึกว่าเป็นความรับผิดชอบ: อาณาจักรจะไม่ก้าวหน้าหากปราศจากการกำกับดูแลของฉัน การขี่ของฉันจะขึ้นสนิมถ้าฉันไม่เช็คอินที่สวนสาธารณะ ถนนในเมืองของฉันมีการจราจรติดขัด ประชาชนบ่นเรื่องความซบเซาและย้ายออกหากโรงงานของฉันทำโลหะไม่เพียงพอในการอัพเกรดอาคารของพวกเขา ฉันลืมเกี่ยวกับตัวเองเมื่อจดจ่ออยู่กับการ์ดรายงานของซิม ชีวิตความรัก ความทะเยอทะยาน และสุขอนามัยของพวกเขา
ในความเป็นจริงการบีบอัดนี้มีรสชาติของพลังและสัจธรรมที่ผสมผสานกับการขาดเดิมพัน
ฉันผิดเองที่มอบรถควบคุมระยะไกลให้ครอบครัว Sim เป็นของขวัญ ตอนนี้ Lazlo ไม่ยอมหยุดเล่น เขาติดอยู่ที่ทางเข้าประตู ไม่ยอมเลิกแม้ว่าท้องจะว่างและกระเพาะปัสสาวะเต็ม และทุกคนในครอบครัวก็กังวลเรื่องสถิติของ Lazlo ที่ตกต่ำ โบกมือให้ฉันอย่างหมดหนทาง เพราะตอนนี้ทุกคนก็ต้องใช้ห้องน้ำเหมือนกัน แต่ไม่ยอมเข้าประตูใดๆ เลย แต่ตัวที่ Lazlo ติดอยู่ และภายในไม่กี่นาที ชีวิตของพวกเขาก็พังทลาย . โชคดีที่ฉันสามารถออกจากเกมได้โดยไม่ต้องบันทึก ย้อนกลับไปก่อน Lazlo จะเป็นอัมพาต แต่ต่างจากอลิซที่หลุดออกมาจากโพรงกระต่ายของเธอหรือริกกับมอร์ตี้จากมินิเวิร์ส เมื่อฉันโผล่ออกมา เวลาได้ผ่านไปแล้วจริงๆ และฉันก็ไม่เคยสนใจของจริงเลย
เกมของพระเจ้า — สร้างขึ้นโดยเฉพาะเพื่อให้เป็นนามธรรม เรียบง่าย และคลุมเครือ — เชิญการสูญเสียประเภทนี้มาเป็นความเชี่ยวชาญ ในไดอารี่ปี 2020 ของเขา ซิด ไมเออร์ ผู้สร้าง อารยธรรม เขียนว่าในเกมเทพ เป้าหมายไม่ใช่เพื่อเอาชนะการต่อสู้ครั้งสุดท้ายกับบอสใหญ่ เช่นเดียวกับในวิดีโอเกมอื่น ๆ แต่เพื่อให้บรรลุ “การครอบงำเหนือข้อจำกัดของตัวเอง” สำหรับ Meier และสำหรับผู้สร้าง Sims Will Wright การตัดสินใจ คือ เกม: การเลือกเหล่านี้ไม่ได้ช่วยแก้ไขอะไรนอกจากการยืดเวลาการตัดสินใจต่อไป ไม่เพียงแต่ตัวเลือกจะกำหนดแนวทางของเกมเท่านั้น พวกเขาถูกจัดขึ้นเพื่อเปิดเผยตัวละครในชีวิตจริงของผู้เล่น เมื่อเล่นเกมเทพ คุณไม่เพียงแค่เล่นเกม คุณเล่นด้วยตัวเอง
ศิลปิน Mike Kelley ผู้ซึ่งทำงานในโหมด miniaturist เช่น Educational Complex และ Kandors เกี่ยวข้องกับความทรงจำทางวัฒนธรรมและการวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับยูโทเปียทางเทคโนโลยี เสนอว่า “ผู้ดูหลงทางในวัตถุ [ขนาดจิ๋ว] และในกระบวนการฉายภาพจำลองทางจิตใจ พวกเขาสูญเสียความรู้สึกของตัวเองทางร่างกาย” การเลิกรานี้อาจทำให้เสียเวลาของเกมพระเจ้า เป็นการชักนำให้เกิดการบังคับ เมื่อเข้าสู่ “เวลาส่วนตัว” ผู้เล่นจะ “แยกส่วนจากศูนย์รวมและผลักไสให้บริสุทธิ์ภายใน” นักวิชาการเกม Gerald Voorhees ให้เหตุผลใน “ ฉันเล่นดังนั้นฉันจึงเป็น “ เมื่อเกมพองตัวคุณไปสู่ความเป็นพระเจ้า คุณจะเสียเวลาและสูญเสียร่างกายไปพร้อม ๆ กัน — คุณหดตัว
โลกจำลอง “เป็นโลกที่ถูกครอบงำ” Gaston Bachelard เขียนไว้ใน The Poetics of Space (1958) เขาบรรยายภาพวิวจากยอดหอคอยและดูคนอื่นวิ่งไปรอบๆ มองดู “ขนาดเท่าแมลงวัน” เคลื่อนไหวไปว่า “เหมือนมด” อย่างไร้เหตุผล” เขากล่าว การเปรียบเทียบกับแมลงนั้น “ซับซ้อนจนไม่มีอีกต่อไป กล้าที่จะใช้มัน” แต่แรงกระตุ้นบ่อยครั้งที่จะเห็นมดเหมือนมนุษย์และมนุษย์เหมือนมดนั้นมีความสอดคล้องกันในศีลธรรม นิทาน และอุปมาตลอดประวัติศาสตร์ แม้ว่ามันจะละเลยความไร้ขอบเขตของความแตกต่างและความซับซ้อน และมักจะแก้ตัวโดยปริยายในการปฏิบัติต่อสิ่งมีชีวิตเหมือนฟันเฟืองในเครื่องจักรที่มองเห็นจุดประสงค์ที่ยิ่งใหญ่กว่าได้เฉพาะผู้ที่มีมุมมองอ้างว่าอยู่เหนือกว่ามดและมนุษย์อย่างใด การเปรียบเทียบยังคงหลีกเลี่ยงไม่ได้
คำอธิบายของ Bachelard นั้นไม่ต่างจากวิสัยทัศน์ Sims ของ Will Wright: เขาจินตนาการว่าเป็น “เครื่องจำลองฝูงมนุษย์” ซึ่งได้รับการออกแบบครั้งแรกด้วยระดับนามธรรมที่คล้ายกับมุมมองจากยอดหอคอยของ Bachelard Wright ได้อ้างถึงการศึกษาแมลงทางสังคมของ EO Wilson ซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าเป็นแรงบันดาลใจ โดยบอก ชาวนิวยอร์ก ในปี 2010 ว่า The Sims ได้จำลองพฤติกรรมมดก่อนหน้านี้ของเขา ซึ่งหมายความว่าผู้คนในเกม Sims ไม่ได้ถูกเข้ารหัสด้วยความต้องการและความปรารถนาของมนุษย์ พวกมันเหมือนมดที่ปลอมตัวเป็นมนุษย์มากกว่า การเล่น เดอะซิมส์ ก็เหมือนกับการเล่นกับบ้านตุ๊กตาฟาร์มมดลูกผสม
มดที่มีภาษาฟีโรโมน โครงสร้างที่ซับซ้อน การเพาะเห็ดรา แนวโน้มที่จะเนรเทศและออกรบ ก็เหมือนมนุษย์ เนื่องจากมดเกิดขึ้น มนุษย์จึงเป็นเหมือนมด. แต่ที่สำคัญที่สุด มดมีประสิทธิภาพ ดูเหมือนว่าพวกเขาจะแบ่งปันข้อมูลในลักษณะที่เหมาะสม โดยหลักแล้วคือความสามารถในการสร้างและติดตามเส้นทางที่นำไปสู่ทรัพยากร นำทางและแก้ปัญหาโดย รวม สร้างอุโมงค์ และรักษาตัวเองให้สะอาด
ประสิทธิภาพนี้มากเท่ากับขนาดย่อส่วน ทำให้สังคมแมลงน่าสนใจ ระบบของพวกเขาถือว่า สมบูรณ์แบบ กว่าระบบของเรา การดำเนินการของมดถูกใช้เป็นแบบอย่างสำหรับการเพิ่มประสิทธิภาพในวิทยาการสารสนเทศและการสื่อสาร (โดยทั่วไปมักใช้เทคนิคที่เรียกว่าอัลกอริธึมการเพิ่มประสิทธิภาพอาณานิคมมดหรือ ACO ซึ่งแนะนำใน วิทยานิพนธ์ เรื่องการลดมลพิษทางอากาศในเมืองต่างๆ ของ Marco Dorigo นักวิจัย AI) ACO เป็นรูปแบบหนึ่งของหน่วยสืบราชการลับของกลุ่ม meta-heuristic — พฤติกรรมแบบรวมกลุ่มและการกระจายอำนาจที่เห็นในผึ้งและนก — นำไปใช้ในเครือข่ายโทรศัพท์ การควบคุมการรับส่งข้อมูล การทำเหมืองข้อมูล การขุดถ่านหิน และการตรวจจับในทุ่งเหมือง การจำลองกระบวนการของมด หรือแนวคิดที่ว่า ตัวอย่างเช่น ความสะอาดของมดสามารถนำไปใช้กับนาโนเทคโนโลยีได้ เสนอแนะแนวความคิดที่ว่าการจัดระบบและการใช้คอมพิวเตอร์เป็นปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ ซึ่งเป็นรูปแบบการครอบงำแบบอินทรีย์ที่เป็นองค์ประกอบ เนื่องจากเราสามารถค้นหาอัลกอริธึมในจักรวาลได้ เพราะทุกอย่างสามารถแบ่งออกเป็นส่วนๆ ได้ เทคโนโลยีของเราจึงเป็นเพียงแค่เส้นทางที่แน่นอน — เป็นเส้นตรง เช่นเดียวกับต้นไม้เทคโนโลยีใน Civilization มันแสดงให้เห็นเช่นกันว่าการทำงานหนักนั้นสามารถพบได้ในธรรมชาติ: ถ้ามดทำงานอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย ไร้สติ เหตุใดคนงานที่เป็นมนุษย์จะไม่ทำเช่นเดียวกัน ภายใต้ระบบทุนนิยมที่สามารถอธิบายได้ว่าเป็นการคาดการณ์เชิงตรรกะจากสังคมมด “ตามธรรมชาติ” เหล่านั้น แรงงานอย่างมดแล้วเจ้าจะเจริญรุ่งเรือง เป็นภูมิปัญญาชาวบ้านมาตั้งแต่อีสป (แม้ว่า การวิจัยเมื่อเร็ว ๆ นี้ แสดงให้เห็นว่ากุญแจสู่ความสามารถในการสร้างอุโมงค์ของมดนั้นแท้จริงแล้วเป็นความเกียจคร้านของสิงโต)
เกมพระเจ้าชวนเราไปดูสังคมมนุษย์เหมือนเป็นฟาร์มมด ในการเล่นเกมพระเจ้า เราเล่นซ้ำระบบที่ล้มเหลวในรูปแบบย่อ การทำซ้ำของระบบเหล่านี้ในขนาดย่อส่วนช่วยค้ำจุนความคิดที่ว่าระบบเหล่านี้เป็นธรรมชาติ ความซับซ้อนที่ไม่มีที่สิ้นสุดและความเป็นไปได้ที่ประเมินค่าไม่ได้ซึ่งเป็นลักษณะของสังคมมนุษย์ที่ถูกครอบงำโดยจินตนาการของระเบียบมนุษย์ขั้นพื้นฐานและน่ารู้ — จินตนาการที่เราเล่น
ไม่ใช่ว่ามนุษย์ไม่มีอะไรเหมือนกับมด ปัญหาอยู่ในความคิดที่ว่ามดมี “อารยธรรม” ที่จำลองและชี้แจงว่าสังคมมนุษย์ดำเนินไปอย่างไร ทัศนะนี้ ซึ่งยกตัวอย่างโดยเกมพระเจ้า ตอกย้ำแนวคิดเกี่ยวกับลำดับพันธุกรรมที่กำหนดไว้ล่วงหน้า และบอกเป็นนัยว่ามนุษย์ในประวัติศาสตร์ล้วนเหมือนกันหมด โดยได้รับแรงบันดาลใจจากชุดของหน้าที่พื้นฐานเดียวกันซึ่งถูกบดบังหรือบิดเบี้ยวไม่มากก็น้อยจากการจัดระเบียบสังคม ผู้เล่นของเกมเหล่านี้ใช้นิยายเรื่องชะตากรรมนี้ แม้ว่าเกมนี้จะบ่งบอกว่าเราเป็นแค่มดตัวเล็กๆ ที่เกินกว่านั้น
ลูอิส โธมัส นักชีววิทยาเขียนไว้ใน The Lives of a นักชีววิทยากล่าวว่า “มันคงไม่ใช่ข่าวดีหากได้เรียนรู้ว่าเราทุกคนต่างผูกพันธ์กันอย่างมีสติปัญญา แยกย้ายกันไปทำงานส่วนรวมที่ขับเคลื่อนด้วยพันธุกรรมที่ไร้รูปแบบ เซลล์ (1974). เห็นได้ชัดว่ามนุษย์ชอบที่จะเชื่อในสิทธิ์เสรีของตนเอง แม้ว่าจะเป็นเรื่องสมมติ แม้ว่าจุดจบของเราจะไม่เป็นอย่างที่เราคิด ต่างจากมด — เท่าที่เรารู้ — เราถูกบังคับด้วยความรู้สึกเป็นอิสระต่อกัน สิ่งที่ทำให้มนุษย์เป็นเอกพจน์ในความประหม่าคือทุกสิ่งที่เผชิญหน้าพวกเขารู้สึกเหมือนเป็นตัวเลือกที่ต้องทำและการเลือกเหล่านี้จะกำหนดผลลัพธ์ของชีวิตของพวกเขา Gnostics โบราณเชื่อว่าความสามารถในการเลือกเป็นเครื่องพิสูจน์ข้อผิดพลาดในการสร้างมนุษยชาติ บางทีมันอาจจะเจ็บปวดน้อยกว่าที่จะเป็นมดหรือซิม ดังที่นักประวัติศาสตร์ Charlotte Sleigh เขียนไว้ในปี 2544 “เรายังคงสับสนระหว่างความชื่นชมในวิถีของ [มด] กับความวิตกกังวลที่ว่าพวกเขาไม่มีบุคลิกลักษณะเฉพาะเป็นการล้อเลียนความไร้อำนาจของเราในสังคม”
ในการเล่นเกมพระเจ้า เรามองตนเองอย่างลดหย่อนและประมาทเลินเล่อ — หดตัว ถดถอย และใช้ชีวิตเหมือนของเล่น
ความสัมพันธ์ของเรากับเกมพระเจ้าเป็นดังนี้: คร่อมระหว่างความมหัศจรรย์ของสิ่งเล็ก ๆ ที่ทำให้เรารู้สึกมีพลังและความรู้ที่เราไม่ได้ (และอาจไม่ต้องการ) ควงอำนาจนั้นในโลกนอกกรอบ นึกถึงภาพเด็กชานเมืองที่เบื่อหน่ายกับแว่นขยาย ทรมานสิ่งมีชีวิตตามอำเภอใจซึ่งพวกมันสามารถฉายภาพการดำรงอยู่ตามเงื่อนไขของตนเองได้อย่างง่ายดาย การศึกษาการเล่น ซิมส์ รายงานการสร้างครอบครัวของผู้เล่นขึ้นมาใหม่ทั้งในแง่บวกและด้านซาดิสต์ เช่น การเปลี่ยนตัวเองให้กลายเป็นมดเผา หรือหมุนแว่นขยายไปรอบๆ เพื่อเผาตัวเอง ถ้าชีวิตเป็นแบบนี้แทนล่ะ?
ทว่าวิธีที่อาณานิคมของมดได้รับการทำให้เป็นอุดมคติและใช้เป็นที่คลุมเครือนั้นทำให้ความเป็นจริงทางกีฏวิทยาเรียบง่ายเกินไปมากเท่ากับที่สังคมมนุษย์ทำ มีมดมากกว่า 12,000 สายพันธุ์ ส่วนใหญ่แทบไม่ได้ศึกษา เราเป็นเพียงสายพันธุ์เดียวของบิชอพ 500 ตัวหรือมากกว่านั้น มดสายพันธุ์ที่ได้รับการศึกษามีมากมายหลายหลากอย่างท่วมท้น มดกองทัพบก สร้างสะพาน มดตัดใบไม่เพียงแต่พัฒนาการเกษตรเท่านั้น พวกเขายังพัฒนาเพื่อเคลือบเกราะที่ทำจากหิน ไมโครฟอสซิลถูกค้นพบในกองขยะที่ซับซ้อนของมดเก็บเกี่ยว ราชินีมดสวนดำทำ “ภารกิจ” เพื่อป้องกันโรค มดอะคาเซียปกป้องต้นกระถินเทศ มด Matabele นำญาติที่ได้รับบาดเจ็บกลับบ้าน บทบาทของมด ไม่ตายตัวอย่างที่ Wilson คิด มดกระโดดอินเดียอาจโค่นล้มราชินีของพวกมันและแข่งขันกันเพื่อรับบทนี้ ผู้ชนะ ได้ลดขนาดสมองของมัน เพื่อประหยัดพลังงานสำหรับรังไข่ สามารถงอกใหม่ได้หากจำเป็น มด อาจมีจิตสำนึกมากกว่าที่เชื่อ ในตอนแรก ซึ่งหมายความว่ามุมมองทั่วไปของมดตัวเดียวในฐานะหุ่นยนต์สมองเรียบที่ทำงานให้บริการแก่ราชินีและสิ่งมีชีวิตที่เหนือกว่าของพวกมันอาจเป็นเรื่องเท็จ หนังสือเล่มล่าสุดเกี่ยวกับภาพมดชื่อ Ants: Workers of the World เน้นถึงความหลากหลายทางกายวิภาคของพวกมัน แม้แต่ในรายละเอียดระดับนี้ บรู๊ค จาร์วิสยังตั้งข้อสังเกต ว่า มด “เริ่มรู้สึกไม่เหมือนกับตัวบุคคล แต่เหมือนคนอย่างรวดเร็ว”
ขณะมองดูร่างมดที่ “น่ารำคาญ” แต่สวยงาม โรเบิร์ต ฮุก นักวิทยาศาสตร์จากศตวรรษที่ 17 จินตนาการถึงแก้วที่สมบูรณ์แบบซึ่งมองเห็นการทำงานทั้งหมดของ “ร้านค้าแห่งธรรมชาติ” ได้ในทันที ซึ่งส่งไปยังสวรรค์และยังคงอยู่บนโลก ในเนื้อหนังทั้งครองโลกและคงอยู่ของมัน เขาอ้างว่าการพิชิตโลกขนาดจิ๋วจะนำไปสู่ความเชี่ยวชาญในขอบเขตของสมองมนุษย์ จินตนาการนั้นยังคงอยู่ในเกมเทพ ผสมผสานความเป็นไปได้ของความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นด้วย ความรู้สึก ถึงเจตจำนงเหมือนพระเจ้า ราวกับว่าสิ่งเหล่านี้เป็นประสบการณ์เดียวกัน
ในการ ให้สัมภาษณ์ ระหว่าง Wright และ Wilson พวกเขาเห็นพ้องกันว่าเกมคืออนาคตของการศึกษา แต่เกมพระเจ้าสอนอะไรเราจริงๆ? แน่นอนว่าไม่มีประโยชน์อะไรเกี่ยวกับความเป็นจริงของการวางผังเมือง หรือการไล่ระดับของประวัติศาสตร์วัฒนธรรมและเทคโนโลยี หรือการสื่อสารระหว่างมนุษย์จริงๆ เกี่ยวกับมดน้อยมาก หากผู้เล่นเสียเวลาไปกับเกม แสดงว่ามีเวลาเหลือน้อยลงที่จะวางเท้าบนทางเท้า มองตาใครซักคน รู้สึกถึงคลื่นความร้อนที่ไม่มีที่สิ้นสุด วิลสันเขียนว่าเรา “สับสนอย่างยิ่งกับข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ของเรา” และเกมของพระเจ้าดูเหมือนจะบรรเทาลง แต่เราเล่นกับตัวเองในช่วงเวลา “ส่วนตัว” นั้นของภวังค์ การแบ่งเขต การทำสงคราม การสร้างพาหนะที่อันตราย การทำให้ผู้คนถูกไล่ออกจากงานโดยไม่ได้ตั้งใจเหมือนคนใจร้อน ไม่ได้เรียนรู้ว่าชีวิตทำงานอย่างไร แต่การตัดสินใจในตัวเองกลายเป็นการหลบหนีได้อย่างไร ในการเล่นเกมพระเจ้า เรามองตนเองว่าลดหย่อนและประมาทเหมือนกับที่เรามักทำกับมด — หดตัว ถดถอย และมีชีวิตเหมือนของเล่น
ผล การศึกษาที่ตีพิมพ์ในปีนี้ ชี้ให้เห็นว่าสังคมของมดจะช่วยปกป้องพวกมันจากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ ดูเหมือนไม่น่าจะเป็นไปได้สำหรับเรา: คุณสามารถพูดได้ว่าเรากำลังอยู่ในสิ่งที่คล้ายกับ โรงสีมด หรือที่เรียกกันทั่วไปว่า “เกลียวมรณะ” ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นเมื่อมดกองทัพตัวหนึ่งประสบกับข้อมูลผิดพลาด จากกลิ่นและความสับสน มดเดินตามหลังของมันและนำหมวดของมันเข้าสู่วงจรป้อนกลับ ส่งผลให้ทั้งกลุ่มหมดแรงหรืออดอยาก เมื่อใกล้ถึงจุดจบ การตัดสินใจเปิดเผยตัวละครของเราได้รวมกันเป็นหนึ่ง มีคนติดอยู่ที่ทางเข้าประตู ทำไมไม่เริ่มเกมอีกครั้ง?
